Islam tidak mengajarkan manusia untuk menerima wahyu secara pasif tanpa berpikir. Sebaliknya, Al-Qur'an berkali-kali mengajak manusia untuk menggunakan akalnya, merenungkan tanda-tanda kebesaran Allah, dan mempertimbangkan berbagai argumentasi dalam membedakan antara kebenaran dan kesesatan. Penggunaan nalar, dengan demikian, bukanlah sesuatu yang bertentangan dengan wahyu, melainkan salah satu jalan yang dapat mengantarkan manusia kepada keyakinan terhadap kebenaran wahyu itu sendiri.

Namun, akal tetap memiliki batas. Setelah kebenaran wahyu diyakini, wahyu menjadi sumber petunjuk utama dalam perkara-perkara yang berada di luar jangkauan kemampuan rasional manusia. Di sinilah posisi akal dan wahyu dalam Islam terlihat jelas: keduanya tidak saling meniadakan, tetapi saling melengkapi dalam membimbing manusia menuju kebenaran.

Salah satu contoh paling terkenal tentang bagaimana nalar dipakai untuk menegakkan kebenaran dapat dilihat dalam dialog Nabi Ibrahim a.s. dengan Raja Namrud, yang diabadikan dalam Surah al-Baqarah ayat 258:

 إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ 

“Ketika Ibrahim berkata, 'Tuhanku adalah Yang menghidupkan dan mematikan.' Dia (Namrud) berkata, 'Aku pun dapat menghidupkan dan mematikan.'”

Ibrahim tidak berhenti pada pernyataan pertama. Ketika Namrud membalas dengan klaim kosong bahwa ia pun bisa menghidupkan dan mematikan, Ibrahim segera menyodorkan argumentasi yang jauh lebih kuat dan tidak bisa dibantah:

قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ

“Ibrahim berkata, ‘Kalau begitu, sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur. Maka, terbitkanlah ia dari barat’. Akhirnya, bingunglah orang yang kufur itu.”

Di titik itu, Namrud kehabisan kata. Ia bisa saja berbohong soal menghidupkan dan mematikan, tetapi tidak bisa berbuat apa-apa terhadap matahari. Kisah ini menunjukkan bahwa Ibrahim tidak sekadar menyampaikan klaim, melainkan memberikan alasan yang bisa dicerna akal siapa pun, dan itulah yang membuat lawan bicaranya tak berkutik. Imam al-Ghazālī, dalam kitab Qisṭās al-Mustaqīm (hlm. 60), menyusun ulang argumentasi ini dalam bentuk yang lebih formal:

كُلُّ مَنْ يَقْدِرُ عَلَى إِطْلَاعِ الشَّمْسِ فَهُوَ الإِلٰهُ وَإِلٰهِي هُوَ القَادِرُ عَلَى الإِطْلَاعِ أَنَّ إِلٰهِي هُوَ الإِلٰهُ دُونَكَ يَا نَمْرُودُ

“Setiap Zat yang mampu menerbitkan matahari, maka Dialah Tuhan. Dan Tuhanku adalah Yang Mahakuasa untuk menerbitkannya. Sesungguhnya Tuhanku adalah Tuhan, bukan engkau, wahai Namrud.”

Nalar semacam ini juga dipakai Al-Qur'an untuk menjelaskan sesuatu yang jauh lebih mendasar: keesaan Allah. Dalam Surah al-Anbiyā' ayat 22, Allah Swt. berfirman:

لَوْ كَانَ فِيْهِمَآ اٰلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

“Seandainya pada keduanya (langit dan bumi) ada tuhan-tuhan selain Allah, tentu keduanya telah binasa.”

Ayat ini mengajak siapa saja untuk mengamati keteraturan alam semesta lalu bertanya, mungkinkah keteraturan itu bertahan jika ada dua kehendak mutlak yang saling bersaing? Jika satu Tuhan menghendaki sesuatu dan Tuhan lain menghendaki hal yang berlawanan, mustahil keduanya sama-sama berkuasa penuh tanpa memicu kekacauan. Karena kenyataannya alam semesta tetap teratur, maka keteraturan itu sendiri menjadi tanda yang mengarahkan pada satu kesimpulan: Penciptanya esa. Dengan begitu, keimanan tidak dibangun di atas klaim tanpa alasan, melainkan diperkuat lewat perenungan atas tanda-tanda yang terhampar di alam. Imam al-Ghazālī merangkum logika ini dalam kitab yang sama (hlm. 85):

لَوْ كَانَ الْعَالَمُ إِلٰهَيْنِ لَفَسَدَ وَمَعْلُومٌ أَنَّهُ لَمْ يَفْسُدْ فَلَا إِلٰهَيْنِ فِي الْعَالَمِ

“Seandainya alam ini memiliki dua Tuhan, niscaya alam akan rusak. Dan telah diketahui bahwa alam tidak rusak. Maka tidak ada dua Tuhan di alam.”

Nalar Al-Qur'an tidak berhenti pada persoalan ketuhanan semata, tetapi juga dipakai untuk menguji klaim-klaim keagamaan yang diucapkan tanpa bukti. Salah satunya muncul dalam Surah al-Mā'idah ayat 18, ketika orang-orang Yahudi dan Nasrani mengklaim diri sebagai anak-anak dan kekasih Allah:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَىٰ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ ۚ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم ۖ بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ

“Orang Yahudi dan orang Nasrani berkata: Kami adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya. Katakanlah: (Jika benar demikian,) mengapa Allah menyiksa kamu karena dosa-dosamu? Sebaliknya, kamu adalah manusia (biasa) di antara orang-orang yang Dia ciptakan.”

Alih-alih membantah klaim itu secara langsung, Al-Qur'an membalikkannya dengan pertanyaan sederhana tapi telak: jika benar mereka anak-anak Allah, mengapa mereka masih disiksa karena dosa? Pertanyaan ini menyingkap sebuah prinsip yang berlaku universal, bahwa sebuah pernyataan tidak lantas menjadi benar hanya karena diucapkan; ia harus disertai bukti yang bisa dipertanggungjawabkan. Struktur logisnya, sebagaimana diuraikan al-Ghazālī dalam kitab yang sama (hlm. 73), sederhana saja:

أَنَّ الْبَنِينَ لَا يُعَذَّبُونَ وَأَنْتُمْ مُعَذَّبُونَ فَإِذًا لَسْتُمْ أَبْنَاءَ

“Sesungguhnya anak-anak tidak disiksa. Dan kalian disiksa. Maka dengan demikian kalian bukanlah anak-anak.”

Pola menguji klaim lewat konsekuensi logisnya sendiri terulang lagi dalam Surah al-Jumu'ah ayat 6–7, kali ini menyoal klaim kaum Yahudi bahwa merekalah kekasih-kekasih Allah:

 قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِن زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاءُ لِلَّهِ مِن دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ وَلَا يَتَمَنَّونَه اَبَدًا

"Katakanlah (Nabi Muhammad), 'Wahai orang-orang Yahudi, jika kamu mengira bahwa kamulah kekasih Allah dan bukan orang lain, harapkanlah kematianmu jika kamu orang-orang benar.' Mereka tidak akan mengharapkan kematian itu selama-lamanya."

Tantangannya sederhana: kalau memang yakin sebagai kekasih Allah, mengapa takut pada kematian yang justru akan mempertemukan mereka dengan-Nya? Kenyataannya, mereka tidak pernah berani mengharapkan hal itu, karena mereka sendiri tahu betul dosa dan perbuatan yang telah mereka lakukan. Lewat cara inilah Al-Qur'an mengajarkan bahwa sebuah klaim bisa diuji dari konsekuensi logis yang lahir darinya sendiri, bukan dari sekadar keyakinan orang yang mengucapkannya. Al-Ghazālī, pada halaman 74 dari kitab yang sama, merumuskannya sebagai berikut:

كُلُّ وَلِيٍّ يَتَمَنَّى لِقَاءَ وَلِيِّهِ وَالْيَهُودِيُّ لَيْسَ يَتَمَنَّى لِقَاءَ اللَّهِ أَنَّهُ لَيْسَ وَلِيَّ اللَّهِ تَعَالَى

“Setiap kekasih menginginkan perjumpaan dengan kekasihnya. Sedangkan orang Yahudi tidak menginginkan perjumpaan dengan Allah. Karena ia bukanlah kekasih Allah Ta'ala.”

Dari Ibrahim yang menaklukkan Namrud dengan logika matahari, hingga bantahan tegas terhadap klaim-klaim tanpa dasar, Al-Qur'an berulang kali menunjukkan bahwa kebenaran wahyu dan kekuatan akal sejatinya berjalan beriringan. Nalar bukan ancaman bagi iman, melainkan salah satu jalan yang mengantarkan manusia untuk semakin yakin pada kebenaran yang dibawanya.* [Aham]

*Penulis: Muhammad Fikri (Aye)

Pernyataan Ustadz Adi Hidayat (UAH) yang menyebut Syekh Muhammad Nashiruddin al-Albani "hanya" seorang bahits fi al-hadis (peneliti di bidang hadis), bukan seorang muhaddits, sempat menuai banyak reaksi. Sebagian orang, terutama para pengagum Syekh Albani, menangkap kesan pernyataan ini bernada merendahkan. Tapi bagi yang lain, ini tak lebih dari upaya menempatkan seseorang pada porsinya yang semestinya, sejalan dengan pesan hadis: أنزلوا الناس منازلهم  "tempatkanlah manusia sesuai kedudukannya."

Soal ini sebenarnya menarik didiskusikan secara ilmiah, bukan dari sudut pandang suka atau tidak suka. Jadi, benarkah Syekh Albani seorang muhaddits, atau sekadar bahits fi al-hadis seperti yang disampaikan UAH?

Pertama-tama, akan keliru jika kita menilai keilmuan Syekh Albani dengan standar abad kedelapan hijriah, yakni definisi muhaddits yang dirumuskan Imam Tajuddin as-Subki. Kalau standar itu yang dipakai, seperti disampaikan Dr. Mahmud Said Mamduh, maka sejak puluhan tahun silam sebenarnya tak ada satu pun orang yang layak disebut muhaddits. Jangankan membandingkan ulama abad ke-20 dengan ulama abad ke-8, membandingkan ulama abad ke-8 dengan ulama abad ke-3 saja sudah tidak tepat. Imam adz-Dzahabi, ketika membicarakan para ulama hadis abad ketiga sekaliber Imam Bukhari, Imam Muslim, dan Imam Dzuhli, pernah berkata:

ربما كان يجتمع في الرحلة منهم المئتان والثلاث مائة بالبلد الواحد فأقلهم معرفة كأحفظ من في عصرنا

"Bisa jadi dalam satu daerah berkumpul dua atau tiga ratus orang yang tengah merantau mencari ilmu, di mana yang paling 'bodoh' di antara mereka saja setara dengan yang paling 'hebat' di masa kita."

Nah, kalau ulama sekaliber itu saja dianggap "biasa-biasa saja" dibanding generasi sebelumnya, bayangkan betapa timpangnya jika standar abad kedelapan dipaksakan untuk menilai ulama abad kedua puluh.

Ada pula ulama hadis lain yang tak kalah diakui keilmuannya, yaitu Imam Abu al-Hasan Ibn al-Qattan al-Fasi, yang memberi syarat jauh lebih longgar ketimbang Imam Taj as-Subki. Beliau mengatakan:

وظيفة المحدث النظر في الأسانيد من حيث الرواة والاتصال والانقطاع، فأما معارضة هذا المتن ذلك الآخر وأشباه ذلك فليس من نظره

"Tugas seorang muhaddits itu adalah meneliti sanad, dari sisi para perawinya serta ketersambungan atau keterputusannya. Adapun mengkonfirmasi matan yang satu dengan matan yang lain, dan hal-hal semacam itu, bukanlah bagian dari tugasnya."

Kalau memakai standar ini, Syekh Albani jelas sangat layak disebut muhaddits.

Menariknya lagi, derajat "bahits fi al-hadis" (peneliti hadis) yang disebut UAH itu tidak dikenal dalam tradisi keilmuan hadis. Dalam disertasi doktoral Dr. Mahmud Said Mamduh yang berjudul الاتجاهات الحديثية في القرن الرابع عشر, derajat para ulama hadis dibagi menjadi: al-hadistiy (الحديثي), al-musnid (المسند), alim al-hadis (عالم الحديث), al-muhaddits (المحدث), al-mufid (المفيد), al-hafizh (الحافظ), hingga amirul mukminin fi al-hadis (أمير المؤمنين في الحديث). Sumber-sumber lain bahkan menambahkan derajat seperti al-hakim (الحاكم) dan al-hujjah (الحجة). Tidak ada satu pun yang menyebut istilah "bahits fi al-hadis" sebagai sebuah tingkatan tersendiri.

Yang lebih menarik lagi, salah satu tokoh yang paling gencar mengkritik, bahkan bisa dibilang "menyerang" Syekh Albani adalah Dr. Mahmud Said Mamduh sendiri. Salah satu bukunya, التعريف بأوهام من قسم السنن إلى صحيح وضعيف, secara khusus membantah proyek utama Syekh Albani yang memilah hadis-hadis dalam kitab-kitab Sunan menjadi Shahih Sunan dan Dha'if Sunan, ini sebuah proyek yang oleh Dr. Mahmud disebut tashfiyah as-sunnah (تصفية السنة). Meski begitu, saat mengulas sosok dan karya-karya Syekh Albani, Dr. Mahmud sendiri justru membuka pembahasannya dengan menyebut beliau sebagai muhaddits:

هو المحدث المعمر أبو عبد الرحمن محمد ناصر الدين بن نوح نجاتي بن آدم الألباني

Ini pun sejalan dengan apa yang ditulis Syekh Abdullah bin Shiddiq al-Ghumari dalam kitabnya رتب الحفظ عند المحدثين, yang kurang lebih menyatakan bahwa untuk zaman sekarang, seseorang sebetulnya tak perlu lagi menghafal ribuan hadis di luar kepala. Cukup baginya membaca dan mengulang-ulang kitab al-Jami' ash-Shaghir sampai benar-benar melekat, sehingga ia mampu menyebutkannya kembali saat dibutuhkan. Kitab itu memuat sekitar 10.000 hadis, ada yang shahih, hasan, dhaif, bahkan maudhu' dan siapa pun yang menguasai isinya, memahami maknanya, serta tahu di mana harus melacaknya, di samping memenuhi syarat-syarat sebelumnya, maka ia pantas disebut muhaddits. Dan seperti diketahui, al-Jami' ash-Shaghir karya Imam Suyuthi inilah yang menjadi salah satu fokus utama kajian Syekh Albani sepanjang hidupnya.

Tentu saja, semua penjelasan ini bukan berarti seluruh hukum yang dijatuhkan Syekh Albani terhadap hadis harus diterima begitu saja, apalagi disamakan begitu saja dengan hukum-hukum ulama hadis mutaqaddimin seperti Imam Tirmidzi atau Imam Abu Dawud. Dalam hal pemahaman terhadap hadis (fikih hadis), tidak sedikit pandangan beliau yang tetap perlu dikritisi, bahkan ditolak.

Namun, semua itu tidak menafikan bahwa beliau tetap layak disebut sebagai muhaddits untuk konteks zamannya, setidaknya menurut pandangan sebagian ulama yang justru banyak berseberangan pendapat dengannya. [Aham]

Ada satu kalimat yang sering dilempar untuk menggoyahkan keyakinan para pengamal Maulid: "tidak ada Maulid Nabi di kota Makkah, sebab Allah menjaga kota suci ini dari segala bentuk kesesatan." Kalimat ini pendek dan terdengar meyakinkan, tapi begitu ditelusuri ke sumber-sumber sejarah, klaim itu runtuh dengan sendirinya. Faktanya, justru di Makkah-lah perayaan Maulid Nabi ﷺ berlangsung sejak ratusan tahun silam, jauh sebelum kota itu dikuasai kelompok yang belakangan dikenal sebagai kaum Wahabi.

Bukti paling dekat datang dari pendiri Nahdlatul Ulama sendiri. KH Hasyim Asy'ari, dalam kitabnya yang ditulis pada 1946 M, menjelaskan hakikat Maulid yang dianjurkan para ulama:

يُؤْخَذُ مِنْ كَلَامِ الْعُلَمَاءِ الْآتِيْ ذِكْرُهُ أَنَّ الْمَوْلِدَ الَّذِيْ يَسْتَحِبُّهُ الْأَئِمَّةُ هُوَ اِجْتِمَاعُ النَّاسِ وَقِرَاءَةُ مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ وَرِوَايَةِ الْأَخْبَارِ الْوَارِدَةِ فِيْ مَبْدَإِ أَمْرِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَا وَقَعَ فِيْ حَمْلِهِ وَمَوْلِدِهِ مِنَ الْإِرْهَاصَاتِ وَمَا بَعْدَهُ مِنْ سِيَرِهِ الْمُبَارَكَاتِ ثُمَّ يُوْضَعُ لَهُمْ طَعَامٌ يَأْكُلُوْنَهُ وَيَنْصَرِفُوْنَ وَإِنْ زَادُوْا عَلَى ذَلِكَ ضَرْبَ الدُّفُوْفِ مَعَ مُرَاعَاةِ الْأَدَبِ فَلَا بَأْسَ بِذَلِكَ

Beliau menjelaskan bahwa Maulid yang dianjurkan para imam adalah berkumpulnya masyarakat, membaca ayat Al-Qur'an, mengenang riwayat kehidupan Nabi sejak dalam kandungan hingga kelahirannya, lalu menyantap hidangan bersama, dan bila ditambah tetabuhan rebana dengan tetap menjaga adab, hal itu tidak mengapa. [At-Tanbihat Al-Wajibat, 5]

Bukti ini bahkan tidak hanya berhenti di kitab-kitab fikih dan catatan perjalanan, tapi juga terekam dalam media massa resmi Kerajaan Hijaz kala itu. Surat kabar Al-Qiblah, terbitan Rabiul Awal 1335 H, memuat laporan berjudul "Ihtifalu Ummil Quraa bi Dzikri Maulidi Khairil Waraa" (Perayaan Ummul Qura dalam Mengenang Maulid Sebaik-baik Makhluk).

Berita ini melaporkan perayaan Maulid Nabi ﷺ yang berlangsung resmi di Makkah sepulang salat Magrib, dihadiri langsung oleh Syarif Husain, Amir Makkah kala itu, bersama jajaran naqib asyraf, para wakil kerajaan, dan tokoh-tokoh terkemuka kota suci. Artinya, perayaan Maulid bukan sekadar tradisi rakyat yang berjalan diam-diam, melainkan acara yang mendapat sokongan resmi dari pemerintahan Hijaz sebelum kekuasaan Makkah berpindah tangan ke rezim Wahabi-Saudi pada dekade berikutnya.

Jika ditarik lebih jauh ke belakang, para guru ulama Nusantara pun mencatatnya. Syekh Nawawi al-Bantani yang wafat 1315 H di Makkah menulis bahwa mengadakan Maulid Nabi termasuk mendekatkan diri kepada Allah, bisa lewat sedekah, membaca Al-Qur'an, dan mengisahkan riwayat Nabi [Madarij As-Shu'ud, 15]. Sezaman dengannya, Syekh Dimyathi Syatha yang wafat 1310 H mengutip gurunya, Syekh Ahmad Zaini Dahlan, tentang kebiasaan orang berdiri penuh hormat ketika mendengar kisah kelahiran Nabi disebutkan, sebuah tradisi yang menurutnya dilakukan oleh banyak ulama panutan umat [Ianah Thalibin, 3/414]. Sementara Syekh Abdul Hamid Asy-Syarwani, wafat 1301 H, menyebut bagaimana Imam As-Suyuthi menulis panjang lebar hujjah bahwa Maulid adalah amal baik berpahala, lengkap dengan bantahan bagi yang menolaknya [Hawasyi Syarwani, 31/378].

Semakin ke belakang, jejaknya makin jelas terlihat langsung di jantung kota suci. Ibnu Dzahirah Al-Makhzumi, sejarawan Makkah yang wafat 985 H, mencatat tradisi tahunan pada malam 12 Rabiul Awal, di mana Hakim Makkah bersiap berziarah ke tempat kelahiran Nabi seusai salat Magrib, didampingi para hakim, ahli fikih, dan tokoh-tokoh mulia kota itu [Al-Jami' Al-Lathif, 201]. Lebih jauh lagi, sang musafir termasyhur dari Maroko, Ibnu Bathuthah yang wafat 779 H, mencatat bahwa pintu Ka'bah yang biasanya hanya dibuka setiap Jumat, turut dibuka pula pada hari kelahiran Nabi ﷺ [Rihlah Ibn Bathuthah, 1/60]. Bahkan Ibnu Jubair, sejarawan asal Andalusia yang wafat 579 H, menuliskan bagaimana tempat kelahiran Nabi dibuka setiap bulan Rabiul Awal, terutama pada hari Senin, dan diserbu orang-orang yang mencari berkah, sebuah pemandangan yang menurutnya senantiasa disaksikan di Makkah [Rihlah Ibn Jubair, 1/34].

Dari rentetan catatan ini, sejak lebih dari lima ratus tahun silam pun perayaan Maulid Nabi ﷺ sudah menjadi bagian hidup kota Makkah, baik di seputar Ka'bah maupun di rumah kelahiran Rasulullah ﷺ sendiri.

Kisah yang barangkali paling hidup datang langsung dari catatan perjalanan Ibnu Bathuthah dalam karya besarnya, Tuhfat an-Nuzhzhar fi Ghara'ib al-Amshar wa 'Aja'ib al-Asfar, yang lebih dikenal sebagai Rihlah Ibnu Bathuthah. Kitab ini ditulis sejak keberangkatan hajinya pada Kamis, 2 Rajab 725 H, bertepatan pertengahan Juni 1325 M. Dalam catatannya, ia menuturkan sosok Qadhi Makkah kala itu, Najmuddin Muhammad putra Al-Imam Muhyiddin Ath-Thabari, seorang ulama yang shaleh, dermawan, dan gemar menjamu masyarakat, terutama pada momen Maulid Nabi ﷺ:

قَاضِي مَكَّةَ الْعَالِمُ الصَّالِحُ الْعَابِدُ نَجْمُ الدِّينِ مُحَمَّدُ بْنُ الْإِمَامِ الْعَالِمِ مُحْيِي الدِّينِ الطَّبَرِيُّ، وَهُوَ فَاضِلٌ كَثِيرُ الصَّدَقاتِ وَالْمُوَاسَاةِ لِلْمُجَاوِرِينَ، حَسَنُ الْأَخْلَاقِ كَثِيرُ الطَّوَافِ وَالْمُشَاهَدَةِ لِلْكَعْبَةِ الشَّرِيفَةِ، وَيُطْعِمُ الطَّعَامَ الكَثِيرَ فِي الْمَوَاسِمِ الْمُعَظَّمَةِ وَخُصُوصًا فِي مَوْلِدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيمًا، فَإِنَّهُ يُطْعِمُ فِيهِ شُرَفَاءَ مَكَّةَ وَكُبَرَاءَهَا وَفُقَرَاءَهَا وَخُدَّامَ الْحَرَمِ الشَّرِيفِ وَجَمِيعَ الْمُجَاوِرِينَ

Sang Qadhi digambarkan senantiasa membagikan makanan pada hari Maulid kepada para syarif keturunan Nabi, para pembesar, fakir miskin, pelayan Masjidil Haram, hingga seluruh penduduk sekitar, sebuah kemurahan hati yang bahkan mendapat penghormatan langsung dari Sultan Mesir Al-Malik An-Nashir kala itu. [Rihlah Ibnu Bathuthah, I, 387-388, cetakan Akademi Kerajaan Maroko, Rabath, 1996]

Saksi lain yang tak kalah otoritatif adalah Al-Imam Al-Hafizh Ibnul Jazari, wafat 833 H, sang imam qurra' yang hampir seluruh sanad bacaan Al-Qur'an dunia bermuara kepadanya, dan seorang Al-Hafizh yang menghafal ratusan ribu hadits lengkap dengan sanadnya. Dalam kitab Maulid karyanya sendiri, ia bercerita langsung bagaimana penduduk Makkah merayakan hari kelahiran Nabi secara besar-besaran:

وَكَانَ مَوْلِدُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالشِّعْبِ، وَهُوَ مَكَانٌ مَعْرُوفٌ مُتَوَاتِرٌ عِنْدَ أَهْلِ مَكَّةَ. يَخْرُجُ أَهْلُ مَكَّةَ كُلَّ عَامٍ يَوْمَ الْمَوْلِدِ وَيَحْتَفِلُونَ بِذَلِكَ أَعْظَمَ مِنْ احْتِفَالِهِمْ بِيَوْمِ الْعِيدِ، وَذَلِكَ إِلَى يَوْمِنَا هَذَا. وَقَدْ زُرْتُهُ وَتَبَرَّكْتُ بِهِ عَامَ حِجَّتِي سَنَةَ اثْنَيْنِ وَتِسْعِينَ وَسَبْعِ مِائَةٍ. وَرَأَيْتُ مِنْ بَرَكَتِهِ عَظِيمًا، ثُمَّ كَرَّرْتُ زِيَارَتَهُ فِي مُجَاوَرَتِي سَنَةَ ثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ وَثَمَانِ مِائَةٍ، وَكَانَ قَدْ تَهَدَّمَ فَرَمَمْتُهُ. وَقُرِئَ عَلَيَّ كِتَابِي: التَّعْرِيفُ بِالْمَوْلِدِ الشَّرِيفِ عَلَيَّ وَسَمِعَهُ خَلْقٌ لَا يُحْصَوْنَ، وَكَانَ يَوْمًا مَشْهُودًا

Ibnul Jazari menuturkan bahwa Nabi ﷺ lahir di Syi'ib, tempat yang dikenal luas secara mutawatir oleh penduduk Makkah, dan setiap tahun mereka keluar merayakan hari Maulid dengan perayaan yang bahkan lebih meriah dari hari raya Idul Fitri, tradisi yang berlangsung hingga zamannya sendiri. Ia bahkan menceritakan pengalaman pribadinya berziarah dan bertabarruk ke tempat itu pada tahun 792 H, lalu kembali lagi pada 823 H untuk memugarnya karena telah rusak, sebuah momen yang bahkan disaksikan oleh orang banyak yang tak terhitung jumlahnya. [Arf At-Ta'rif bil Maulid Asy-Syarif, 23, cetakan Darul Hadits Al-Kittaniyyah, Beirut, 2010]

Rentetan kesaksian dari abad ke abad ini, mulai dari pendiri NU, guru-guru ulama Nusantara di Makkah, hingga para sejarawan dan musafir yang menyaksikan langsung dengan mata kepala sendiri, menunjukkan satu hal yang sama: tradisi Maulid Nabi ﷺ bukan barang baru, apalagi bid'ah sesat yang muncul entah dari mana. Ia hidup dan berdenyut justru di jantung kota kelahiran Nabi selama berabad-abad, sebelum akhirnya menghilang dari Makkah bukan karena dilarang oleh syariat, melainkan karena perubahan kekuasaan dan paham yang menguasai kota itu di era modern. Sejarah, sekali lagi, berbicara lebih jujur daripada slogan. [Aham]

Setiap kali bulan Rabî'ul Awal tiba, gema shalawat dan perayaan Maulid Nabi Muhammad SAW menggema di berbagai penjuru dunia, dari masjid-masjid kecil di pelosok desa hingga perayaan akbar di kota-kota besar. Namun pernahkah kita bertanya, siapa sebenarnya yang pertama kali menggagas tradisi indah ini? Jawabannya membawa kita menengok ke belakang, jauh ke masa pemerintahan seorang raja yang shaleh di tanah Irbil, wilayah yang kini menjadi bagian dari Irak.

Beliau adalah Raja Muẓaffaruddîn Abû Sa'îd al-Kukburî bin Zainuddîn 'Alî bin Buktikîn, seorang penguasa yang dikenal luas karena kesalehan, kerendahan hati, dan kedermawanannya. Imam Jalâluddîn al-Suyûthî, ulama besar yang karyanya menjadi rujukan banyak generasi, mencatat dengan jelas dalam kitab al-Hâwî li al-Fatâwî:

وَأَوَّلُ مَنْ أَحْدَثَ فِعْلَ ذَلِكَ صَاحِبُ إِرْبِلِ الْمَلِكُ الْمُظَفَّرُ أَبُو سَعِيدٍ الْكُكْبُرِي بْنُ زَيْنِ الدِّينِ عَلِيِّ بْنِ بُكْتِكِينَ أَحَدُ الْمُلُوكِ الْأَمْجَادِ وَالْكُبَرَاءِ الْأَجْوَادِ ... كَانَ يَعْمَلُ الْمَوْلِدَ الشَّرِيفَ فِي رَبِيعِ الْأَوَّلِ وَيَحْتَفِلُ إِحْتِفَالًا هَائِلًا

Yang artinya, orang yang pertama kali mengadakan perayaan semacam ini adalah penguasa Irbil, Raja Muẓaffar Abû Sa'îd al-Kukburî bin Zainuddîn 'Alî bin Buktikîn, salah satu raja yang mulia, luhur, dan pemurah. Beliau rutin menggelar peringatan Maulid yang mulia setiap bulan Rabî'ul Awal, dan perayaan itu digelar dengan sangat meriah, bukan sekadar seremoni kecil, melainkan pesta besar yang melibatkan banyak kalangan.

Bayangkan saja, di tengah kesibukan mengurus kerajaan, sang raja justru menyisihkan perhatian besar untuk mengenang kelahiran Rasulullah SAW setiap tahun. Ini bukan tindakan asal-asalan atau sekadar mengikuti tren zamannya, melainkan lahir dari kecintaan yang tulus kepada baginda Nabi. Kesan ini semakin diperkuat oleh catatan Imam Syamsuddîn Muhammad bin Ahmad bin 'Utsmân al-Dzahabî dalam kitab Tahdzîb Siyar A'lâm al-Nubalâ', yang menggambarkan sosok sang raja dengan begitu hidup:

السُّلْطَانُ الدَّيِّنُ الْمَلِكُ الْمُعَظَّمُ مُظَفَّرُ الدِّينِ أَبُو سَعِيدٍ كُكْبُرِي بْنُ عَلِيِّ بْنِ بُكْتِكِينَ بْنِ مُحَمَّدٍ التُّرْكُمَانِيُّ صَاحِبُ إِرْبِل .. وَ كَانَ مُتَوَاضِعًا خَيِّرًا سُنِّيًّا يُحِبُّ الْفُقَهَاءَ وَالْمُحَدِّثِينَ مَاتَ سَنَةَ ثَلَاثِينَ وَ سِتِّ مِائَةٍ وَ عَاشَ اثْنَتَيْنِ وَ ثَمَانِينَ سَنَةً

Al-Dzahabî menyebutnya sebagai sultan yang agamis, raja yang agung, Muẓaffaruddîn Abû Sa'îd Kukburî bin 'Alî bin Buktikîn bin Muhammad al-Turkamânî, penguasa Irbil, yang dikenal rendah hati, berbudi baik, bermazhab Sunnî atau termasuk golongan Ahlussunnah wal Jama'ah, serta sangat mencintai para fuqahâ' dan ahli hadits. Beliau wafat pada tahun 630 H dalam usia 82 tahun, meninggalkan warisan tradisi yang terus hidup hingga kini.

Dari sinilah kita bisa memahami mengapa perayaan Maulid Nabi tidak lahir dari ruang hampa, melainkan digagas oleh sosok yang memang dikenal dekat dengan ulama, mencintai ilmu, dan tulus dalam menjalankan agamanya. Kecintaan seorang raja kepada Rasulullah SAW inilah yang kemudian menjelma menjadi tradisi turun-temurun, diteruskan oleh generasi demi generasi, hingga akhirnya menjadi bagian tak terpisahkan dari khazanah budaya dan spiritual umat Islam di seluruh dunia. Sebuah bukti nyata bahwa cinta kepada Nabi Muhammad SAW mampu melampaui batas ruang dan waktu, terus hidup dan berkembang meski telah berabad-abad lamanya. [Aham]

Setiap kali bulan Rabî'ul Awal tiba, suasana berbeda selalu terasa di tengah umat Islam. Ada yang merayakannya secara sederhana, ada pula yang menggelarnya dengan cukup meriah. Lantunan shalawat, pembacaan Barzanji atau Diba', serta pengajian yang mengangkat kisah hidup Nabi Muhammad SAW menjadi warna khas sepanjang bulan itu. Namun di balik tradisi yang sudah berjalan berabad-abad ini, pertanyaan mengenai status hukumnya dalam syariat tetap layak untuk ditelusuri kembali, bukan sekadar mengikuti kebiasaan turun-temurun.

Menariknya, pertanyaan semacam ini bukan hal baru. Sekitar lima abad silam, persoalan yang sama pernah diajukan kepada Imam Jalâluddîn al-Suyûthî (849–911 H), salah satu ulama besar dalam tradisi keilmuan Islam. Dalam kitabnya, al-Hâwî li al-Fatâwî, juz I, hlm. 251–252, beliau menjawab pertanyaan tersebut dengan tegas:

فَقَدْ وَقَعَ السُّؤَالُ عَنْ عَمَلِ الْمَوْلِدِ النَّبَوِيِّ فِي شَهْرِ رَبِيعِ الْأَوَّلِ مَا حُكْمُهُ مِنْ حَيْثُ الشَّرْعُ وَهَلْ هُوَ مَحْمُودٌ أَوْ مَذْمُومٌ وَهَلْ يُثَابُ فَاعِلُهُ أَوْ لَا؟ قَالَ، الْجَوَابُ عِنْدِي أَنَّ أَصْلَ عَمَلِ الْمَوْلِدِ الَّذِي هُوَ اجْتِمَاعُ النَّاسِ وَقِرَاءَةُ مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ وَرِوَايَةُ الْأَخْبَارِ الْوَارِدَةِ فِي مَبْدَأِ أَمْرِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَا وَقَعَ فِي مَوْلِدِهِ مِنَ الْآيَاتِ ثُمَّ يُمَدُّ لَهُمْ سِمَاطٌ يَأْكُلُونَهُ وَيَنْصَرِفُونَ مِنْ غَيْرِ زِيَادَةٍ عَلَى ذَلِكَ مِنَ الْبِدَعِ الْحَسَنَةِ الَّتِي يُثَابُ عَلَيْهَا صَاحِبُهَا لِمَا فِيهِ مِنْ تَعْظِيمِ قَدْرِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَإِظْهَارِ الْفَرَحِ وَالْاِسْتِبْشَارِ بِمَوْلِدِهِ الشَّرِيفِ.

Beliau menjelaskan bahwa inti dari perayaan Maulid Nabi SAW—yakni berkumpulnya manusia, membaca ayat-ayat al-Qur'an, mengisahkan riwayat kelahiran dan tanda-tanda kenabian, lalu diakhiri dengan menikmati hidangan bersama tanpa tambahan lain—termasuk dalam kategori bid'ah hasanah. Pelakunya bahkan diberi pahala karena telah mengagungkan kedudukan Nabi SAW serta menampakkan kegembiraan atas kelahirannya yang mulia.

Jawaban ini sesungguhnya berpijak pada semangat yang lebih dalam, yaitu anjuran untuk bergembira atas rahmat Allah. Al-Qur'an sendiri menegaskan hal ini dalam surat Yûnus:

قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا

"Katakanlah (Muhammad), 'Sebab karunia dan rahmat Allah, hendaklah dengan itu mereka bergembira.'" (QS. Yûnus [10]: 58)

Dan siapa yang lebih pantas disebut rahmat bagi seluruh alam selain Nabi Muhammad SAW sendiri? Allah SWT berfirman dalam surat al-Anbiyâ':

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ

"Dan Kami tidak mengutusmu (Muhammad) melainkan sebagai rahmat bagi seluruh alam." (QS. al-Anbiyâ' [21]: 107)

Ibn 'Abbâs RA bahkan menafsirkan bahwa rahmat yang dimaksud dalam ayat semacam ini merujuk langsung kepada pribadi Nabi Muhammad SAW. Jika demikian, kegembiraan atas kelahirannya bukanlah sesuatu yang mengada-ada, melainkan konsekuensi logis dari perintah al-Qur'an untuk bersyukur atas anugerah Tuhan.

Lebih jauh lagi, kebiasaan memuliakan hari kelahiran ini sebenarnya sudah dicontohkan langsung oleh Rasulullah SAW. Dalam sebuah hadis riwayat Imam Muslim disebutkan:

عَنْ أَبِي قَتَادَةَ الْأَنْصَارِيِّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُئِلَ عَنْ صَوْمِ الْإِثْنَيْنِ فَقَالَ فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ

"Diriwayatkan dari Abû Qatâdah al-Anshârî RA, bahwa Rasulullah SAW pernah ditanya tentang puasa Senin. Maka beliau menjawab, 'Pada hari itulah aku dilahirkan dan wahyu diturunkan kepadaku.'" [HR. Muslim, No. 1977]

Rasulullah SAW mengekspresikan rasa syukurnya atas hari kelahiran itu melalui ibadah puasa, sebagaimana puasa juga pernah beliau jadikan bentuk syukur ketika menyaksikan tradisi puasa 'Asyura di kalangan Yahudi Madinah, yang saat itu memperingati keselamatan Nabi Musa AS dari kejaran Fir'aun. Jika syukur atas keselamatan seorang nabi saja layak diperingati dengan puasa, tentu syukur atas kelahiran Nabi Muhammad SAW jauh lebih pantas untuk dirayakan.

Pandangan ini turut dikuatkan oleh ulama kontemporer, Sayyid Muhammad 'Alawî al-Mâlikî, dalam karyanya Mafâhîm Yajib an Tushahhah. Ia menulis:

وَالْحَاصِلُ أَنَّ الِاجْتِمَاعَ لِأَجْلِ الْمَوْلِدِ النَّبَوِيِّ أَمْرٌ عَادِيٌّ وَلَكِنَّهُ مِنْ الْعَادَاتِ الْخَيِّرَةِ الصَّالِحَاتِ الَّتِي تَشْتَمِلُ عَلَى مَنَافِعَ كَثِيرَةٍ وَفَوَائِدَ تَعُودُ عَلَى النَّاسِ بِفَضْلٍ وَفِيرٍ لِأَنَّهَا مَطْلُوبَةٌ شَرْعًا بِأَفْرَادِهَا ... وَأَنَّ هَذِهِ الِاجْتِمَاعَاتِ هِيَ وَسِيلَةٌ كُبْرَى لِلدَّعْوَةِ إِلَى اللهِ

"Pada pokoknya, berkumpul untuk mengadakan Maulid Nabi SAW merupakan sesuatu yang lumrah, namun termasuk kebiasaan baik yang mengandung banyak manfaat yang kembali kepada umat, karena unsur-unsurnya secara parsial dianjurkan oleh syariat... Perkumpulan semacam ini merupakan sarana besar untuk berdakwah kepada Allah." [Mafâhîm Yajib an Tushahhah, 224–226]

Baginya, momen Maulid adalah kesempatan emas yang tidak boleh dilewatkan begitu saja. Justru menjadi kewajiban para dai dan ulama untuk memanfaatkannya sebagai ruang mengingatkan umat akan akhlak, adab, dan perjalanan hidup Nabi SAW, sekaligus mengarahkan mereka pada kebaikan dan mewaspadai bid'ah yang sesungguhnya membawa keburukan.

Yang tidak kalah menarik, pengakuan serupa justru datang dari tokoh yang selama ini dikenal kritis terhadap berbagai bentuk bid'ah, yaitu Ibn Taimiyyah. Dalam Manhaj al-Salaf fî Fahm al-Nushûsh bain al-Nazhariyyah wa al-Tathbîq disebutkan pernyataannya:

يَقُولُ ابْنُ تَيْمِيَّةَ قَدْ يُثَابُ بَعْضُ النَّاسِ عَلَى فِعْلِ الْمَوْلِدِ وَكَذَلِكَ مَا يُحْدِثُهُ بَعْضُ النَّاسِ إِمَّا مُضَاهَاةً لِلنَّصَارَى فِي مِيلَادِ عِيسَى عَلَيْهِ السَّلَامُ وَإِمَّا مَحَبَّةً لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَتَعْظِيمًا لَهُ وَاللهُ قَدْ يُثِيبُهُمْ عَلَى هَذِهِ الْمَحَبَّةِ وَالْاِجْتِهَادِ لَا عَلَى الْبِدَعِ

"Sebagian orang bisa diberi pahala atas perbuatan Maulid, demikian pula apa yang diadakan sebagian orang, baik karena meniru kalangan Nasrani dalam memperingati kelahiran Isa AS maupun karena kecintaan dan pengagungan terhadap Nabi SAW. Allah SWT dapat memberi pahala kepada mereka atas kecintaan dan usaha tersebut, bukan atas bid'ahnya." [Manhaj al-Salaf fî Fahm al-Nushûsh bain al-Nazhariyyah wa al-Tathbîq, 399]

Pernyataan ini penting karena menunjukkan bahwa persoalan Maulid tidak sesederhana pembagian pro dan kontra secara kaku. Bahkan tokoh yang dikenal tegas dalam isu bid'ah pun mengakui adanya ruang pahala di dalamnya, selama motivasinya adalah kecintaan kepada Nabi SAW.

Dari rangkaian dalil dan pandangan di atas, dapat ditarik benang merah bahwa merayakan Maulid Nabi Muhammad SAW termasuk perkara yang dibolehkan dalam syariat, bahkan berpotensi mendatangkan pahala selama isinya berupa shalawat, kajian sejarah dan akhlak Nabi SAW, serta sedekah kepada sesama. Sebab, jika ditelaah satu per satu, unsur-unsur yang membentuk perayaan tersebut memang termasuk amalan yang dianjurkan oleh syariat Islam. Status hukumnya pun, menurut mayoritas ulama yang dirujuk dalam pembahasan ini, digolongkan sebagai bid'ah hasanah—sebuah kebiasaan baru yang lahir setelah masa Nabi SAW, namun membawa kebaikan dan tidak bertentangan dengan prinsip dasar syariat. [Aham]