Islam tidak mengajarkan manusia untuk menerima wahyu secara pasif tanpa berpikir. Sebaliknya, Al-Qur'an berkali-kali mengajak manusia untuk menggunakan akalnya, merenungkan tanda-tanda kebesaran Allah, dan mempertimbangkan berbagai argumentasi dalam membedakan antara kebenaran dan kesesatan. Penggunaan nalar, dengan demikian, bukanlah sesuatu yang bertentangan dengan wahyu, melainkan salah satu jalan yang dapat mengantarkan manusia kepada keyakinan terhadap kebenaran wahyu itu sendiri.

Namun, akal tetap memiliki batas. Setelah kebenaran wahyu diyakini, wahyu menjadi sumber petunjuk utama dalam perkara-perkara yang berada di luar jangkauan kemampuan rasional manusia. Di sinilah posisi akal dan wahyu dalam Islam terlihat jelas: keduanya tidak saling meniadakan, tetapi saling melengkapi dalam membimbing manusia menuju kebenaran.

Salah satu contoh paling terkenal tentang bagaimana nalar dipakai untuk menegakkan kebenaran dapat dilihat dalam dialog Nabi Ibrahim a.s. dengan Raja Namrud, yang diabadikan dalam Surah al-Baqarah ayat 258:

 إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ 

“Ketika Ibrahim berkata, 'Tuhanku adalah Yang menghidupkan dan mematikan.' Dia (Namrud) berkata, 'Aku pun dapat menghidupkan dan mematikan.'”

Ibrahim tidak berhenti pada pernyataan pertama. Ketika Namrud membalas dengan klaim kosong bahwa ia pun bisa menghidupkan dan mematikan, Ibrahim segera menyodorkan argumentasi yang jauh lebih kuat dan tidak bisa dibantah:

قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ

“Ibrahim berkata, ‘Kalau begitu, sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur. Maka, terbitkanlah ia dari barat’. Akhirnya, bingunglah orang yang kufur itu.”

Di titik itu, Namrud kehabisan kata. Ia bisa saja berbohong soal menghidupkan dan mematikan, tetapi tidak bisa berbuat apa-apa terhadap matahari. Kisah ini menunjukkan bahwa Ibrahim tidak sekadar menyampaikan klaim, melainkan memberikan alasan yang bisa dicerna akal siapa pun, dan itulah yang membuat lawan bicaranya tak berkutik. Imam al-Ghazālī, dalam kitab Qisṭās al-Mustaqīm (hlm. 60), menyusun ulang argumentasi ini dalam bentuk yang lebih formal:

كُلُّ مَنْ يَقْدِرُ عَلَى إِطْلَاعِ الشَّمْسِ فَهُوَ الإِلٰهُ وَإِلٰهِي هُوَ القَادِرُ عَلَى الإِطْلَاعِ أَنَّ إِلٰهِي هُوَ الإِلٰهُ دُونَكَ يَا نَمْرُودُ

“Setiap Zat yang mampu menerbitkan matahari, maka Dialah Tuhan. Dan Tuhanku adalah Yang Mahakuasa untuk menerbitkannya. Sesungguhnya Tuhanku adalah Tuhan, bukan engkau, wahai Namrud.”

Nalar semacam ini juga dipakai Al-Qur'an untuk menjelaskan sesuatu yang jauh lebih mendasar: keesaan Allah. Dalam Surah al-Anbiyā' ayat 22, Allah Swt. berfirman:

لَوْ كَانَ فِيْهِمَآ اٰلِهَةٌ اِلَّا اللّٰهُ لَفَسَدَتَا

“Seandainya pada keduanya (langit dan bumi) ada tuhan-tuhan selain Allah, tentu keduanya telah binasa.”

Ayat ini mengajak siapa saja untuk mengamati keteraturan alam semesta lalu bertanya, mungkinkah keteraturan itu bertahan jika ada dua kehendak mutlak yang saling bersaing? Jika satu Tuhan menghendaki sesuatu dan Tuhan lain menghendaki hal yang berlawanan, mustahil keduanya sama-sama berkuasa penuh tanpa memicu kekacauan. Karena kenyataannya alam semesta tetap teratur, maka keteraturan itu sendiri menjadi tanda yang mengarahkan pada satu kesimpulan: Penciptanya esa. Dengan begitu, keimanan tidak dibangun di atas klaim tanpa alasan, melainkan diperkuat lewat perenungan atas tanda-tanda yang terhampar di alam. Imam al-Ghazālī merangkum logika ini dalam kitab yang sama (hlm. 85):

لَوْ كَانَ الْعَالَمُ إِلٰهَيْنِ لَفَسَدَ وَمَعْلُومٌ أَنَّهُ لَمْ يَفْسُدْ فَلَا إِلٰهَيْنِ فِي الْعَالَمِ

“Seandainya alam ini memiliki dua Tuhan, niscaya alam akan rusak. Dan telah diketahui bahwa alam tidak rusak. Maka tidak ada dua Tuhan di alam.”

Nalar Al-Qur'an tidak berhenti pada persoalan ketuhanan semata, tetapi juga dipakai untuk menguji klaim-klaim keagamaan yang diucapkan tanpa bukti. Salah satunya muncul dalam Surah al-Mā'idah ayat 18, ketika orang-orang Yahudi dan Nasrani mengklaim diri sebagai anak-anak dan kekasih Allah:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَىٰ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ ۚ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم ۖ بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ

“Orang Yahudi dan orang Nasrani berkata: Kami adalah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya. Katakanlah: (Jika benar demikian,) mengapa Allah menyiksa kamu karena dosa-dosamu? Sebaliknya, kamu adalah manusia (biasa) di antara orang-orang yang Dia ciptakan.”

Alih-alih membantah klaim itu secara langsung, Al-Qur'an membalikkannya dengan pertanyaan sederhana tapi telak: jika benar mereka anak-anak Allah, mengapa mereka masih disiksa karena dosa? Pertanyaan ini menyingkap sebuah prinsip yang berlaku universal, bahwa sebuah pernyataan tidak lantas menjadi benar hanya karena diucapkan; ia harus disertai bukti yang bisa dipertanggungjawabkan. Struktur logisnya, sebagaimana diuraikan al-Ghazālī dalam kitab yang sama (hlm. 73), sederhana saja:

أَنَّ الْبَنِينَ لَا يُعَذَّبُونَ وَأَنْتُمْ مُعَذَّبُونَ فَإِذًا لَسْتُمْ أَبْنَاءَ

“Sesungguhnya anak-anak tidak disiksa. Dan kalian disiksa. Maka dengan demikian kalian bukanlah anak-anak.”

Pola menguji klaim lewat konsekuensi logisnya sendiri terulang lagi dalam Surah al-Jumu'ah ayat 6–7, kali ini menyoal klaim kaum Yahudi bahwa merekalah kekasih-kekasih Allah:

 قُلْ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ هَادُوا إِن زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِيَاءُ لِلَّهِ مِن دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ وَلَا يَتَمَنَّونَه اَبَدًا

"Katakanlah (Nabi Muhammad), 'Wahai orang-orang Yahudi, jika kamu mengira bahwa kamulah kekasih Allah dan bukan orang lain, harapkanlah kematianmu jika kamu orang-orang benar.' Mereka tidak akan mengharapkan kematian itu selama-lamanya."

Tantangannya sederhana: kalau memang yakin sebagai kekasih Allah, mengapa takut pada kematian yang justru akan mempertemukan mereka dengan-Nya? Kenyataannya, mereka tidak pernah berani mengharapkan hal itu, karena mereka sendiri tahu betul dosa dan perbuatan yang telah mereka lakukan. Lewat cara inilah Al-Qur'an mengajarkan bahwa sebuah klaim bisa diuji dari konsekuensi logis yang lahir darinya sendiri, bukan dari sekadar keyakinan orang yang mengucapkannya. Al-Ghazālī, pada halaman 74 dari kitab yang sama, merumuskannya sebagai berikut:

كُلُّ وَلِيٍّ يَتَمَنَّى لِقَاءَ وَلِيِّهِ وَالْيَهُودِيُّ لَيْسَ يَتَمَنَّى لِقَاءَ اللَّهِ أَنَّهُ لَيْسَ وَلِيَّ اللَّهِ تَعَالَى

“Setiap kekasih menginginkan perjumpaan dengan kekasihnya. Sedangkan orang Yahudi tidak menginginkan perjumpaan dengan Allah. Karena ia bukanlah kekasih Allah Ta'ala.”

Dari Ibrahim yang menaklukkan Namrud dengan logika matahari, hingga bantahan tegas terhadap klaim-klaim tanpa dasar, Al-Qur'an berulang kali menunjukkan bahwa kebenaran wahyu dan kekuatan akal sejatinya berjalan beriringan. Nalar bukan ancaman bagi iman, melainkan salah satu jalan yang mengantarkan manusia untuk semakin yakin pada kebenaran yang dibawanya.* [Aham]

*Penulis: Muhammad Fikri (Aye)

Pernyataan Ustadz Adi Hidayat (UAH) yang menyebut Syekh Muhammad Nashiruddin al-Albani "hanya" seorang bahits fi al-hadis (peneliti di bidang hadis), bukan seorang muhaddits, sempat menuai banyak reaksi. Sebagian orang, terutama para pengagum Syekh Albani, menangkap kesan pernyataan ini bernada merendahkan. Tapi bagi yang lain, ini tak lebih dari upaya menempatkan seseorang pada porsinya yang semestinya, sejalan dengan pesan hadis: أنزلوا الناس منازلهم  "tempatkanlah manusia sesuai kedudukannya."

Soal ini sebenarnya menarik didiskusikan secara ilmiah, bukan dari sudut pandang suka atau tidak suka. Jadi, benarkah Syekh Albani seorang muhaddits, atau sekadar bahits fi al-hadis seperti yang disampaikan UAH?

Pertama-tama, akan keliru jika kita menilai keilmuan Syekh Albani dengan standar abad kedelapan hijriah, yakni definisi muhaddits yang dirumuskan Imam Tajuddin as-Subki. Kalau standar itu yang dipakai, seperti disampaikan Dr. Mahmud Said Mamduh, maka sejak puluhan tahun silam sebenarnya tak ada satu pun orang yang layak disebut muhaddits. Jangankan membandingkan ulama abad ke-20 dengan ulama abad ke-8, membandingkan ulama abad ke-8 dengan ulama abad ke-3 saja sudah tidak tepat. Imam adz-Dzahabi, ketika membicarakan para ulama hadis abad ketiga sekaliber Imam Bukhari, Imam Muslim, dan Imam Dzuhli, pernah berkata:

ربما كان يجتمع في الرحلة منهم المئتان والثلاث مائة بالبلد الواحد فأقلهم معرفة كأحفظ من في عصرنا

"Bisa jadi dalam satu daerah berkumpul dua atau tiga ratus orang yang tengah merantau mencari ilmu, di mana yang paling 'bodoh' di antara mereka saja setara dengan yang paling 'hebat' di masa kita."

Nah, kalau ulama sekaliber itu saja dianggap "biasa-biasa saja" dibanding generasi sebelumnya, bayangkan betapa timpangnya jika standar abad kedelapan dipaksakan untuk menilai ulama abad kedua puluh.

Ada pula ulama hadis lain yang tak kalah diakui keilmuannya, yaitu Imam Abu al-Hasan Ibn al-Qattan al-Fasi, yang memberi syarat jauh lebih longgar ketimbang Imam Taj as-Subki. Beliau mengatakan:

وظيفة المحدث النظر في الأسانيد من حيث الرواة والاتصال والانقطاع، فأما معارضة هذا المتن ذلك الآخر وأشباه ذلك فليس من نظره

"Tugas seorang muhaddits itu adalah meneliti sanad, dari sisi para perawinya serta ketersambungan atau keterputusannya. Adapun mengkonfirmasi matan yang satu dengan matan yang lain, dan hal-hal semacam itu, bukanlah bagian dari tugasnya."

Kalau memakai standar ini, Syekh Albani jelas sangat layak disebut muhaddits.

Menariknya lagi, derajat "bahits fi al-hadis" (peneliti hadis) yang disebut UAH itu tidak dikenal dalam tradisi keilmuan hadis. Dalam disertasi doktoral Dr. Mahmud Said Mamduh yang berjudul الاتجاهات الحديثية في القرن الرابع عشر, derajat para ulama hadis dibagi menjadi: al-hadistiy (الحديثي), al-musnid (المسند), alim al-hadis (عالم الحديث), al-muhaddits (المحدث), al-mufid (المفيد), al-hafizh (الحافظ), hingga amirul mukminin fi al-hadis (أمير المؤمنين في الحديث). Sumber-sumber lain bahkan menambahkan derajat seperti al-hakim (الحاكم) dan al-hujjah (الحجة). Tidak ada satu pun yang menyebut istilah "bahits fi al-hadis" sebagai sebuah tingkatan tersendiri.

Yang lebih menarik lagi, salah satu tokoh yang paling gencar mengkritik, bahkan bisa dibilang "menyerang" Syekh Albani adalah Dr. Mahmud Said Mamduh sendiri. Salah satu bukunya, التعريف بأوهام من قسم السنن إلى صحيح وضعيف, secara khusus membantah proyek utama Syekh Albani yang memilah hadis-hadis dalam kitab-kitab Sunan menjadi Shahih Sunan dan Dha'if Sunan, ini sebuah proyek yang oleh Dr. Mahmud disebut tashfiyah as-sunnah (تصفية السنة). Meski begitu, saat mengulas sosok dan karya-karya Syekh Albani, Dr. Mahmud sendiri justru membuka pembahasannya dengan menyebut beliau sebagai muhaddits:

هو المحدث المعمر أبو عبد الرحمن محمد ناصر الدين بن نوح نجاتي بن آدم الألباني

Ini pun sejalan dengan apa yang ditulis Syekh Abdullah bin Shiddiq al-Ghumari dalam kitabnya رتب الحفظ عند المحدثين, yang kurang lebih menyatakan bahwa untuk zaman sekarang, seseorang sebetulnya tak perlu lagi menghafal ribuan hadis di luar kepala. Cukup baginya membaca dan mengulang-ulang kitab al-Jami' ash-Shaghir sampai benar-benar melekat, sehingga ia mampu menyebutkannya kembali saat dibutuhkan. Kitab itu memuat sekitar 10.000 hadis, ada yang shahih, hasan, dhaif, bahkan maudhu' dan siapa pun yang menguasai isinya, memahami maknanya, serta tahu di mana harus melacaknya, di samping memenuhi syarat-syarat sebelumnya, maka ia pantas disebut muhaddits. Dan seperti diketahui, al-Jami' ash-Shaghir karya Imam Suyuthi inilah yang menjadi salah satu fokus utama kajian Syekh Albani sepanjang hidupnya.

Tentu saja, semua penjelasan ini bukan berarti seluruh hukum yang dijatuhkan Syekh Albani terhadap hadis harus diterima begitu saja, apalagi disamakan begitu saja dengan hukum-hukum ulama hadis mutaqaddimin seperti Imam Tirmidzi atau Imam Abu Dawud. Dalam hal pemahaman terhadap hadis (fikih hadis), tidak sedikit pandangan beliau yang tetap perlu dikritisi, bahkan ditolak.

Namun, semua itu tidak menafikan bahwa beliau tetap layak disebut sebagai muhaddits untuk konteks zamannya, setidaknya menurut pandangan sebagian ulama yang justru banyak berseberangan pendapat dengannya. [Aham]

Jember — Lembaga Penelitian dan Pengabdian Masyarakat (LPPM) Ma'had Aly Nurul Islam Jember resmi menyerahkan mahasantri Praktik Pengalaman Lapang (PPL) Angkatan IV kepada MA Unggulan Nuris Jember. Prosesi serah terima berlangsung pada Senin, 31 Agustus 2026, bertempat di lingkungan MA Unggulan Nuris Jember, dan ditandai dengan penandatanganan Berita Acara Nomor 042/LPPM/MA-NURIS/PPL/VIII/2026 oleh perwakilan kedua lembaga.

Dari pihak Ma'had Aly, penyerahan dilakukan oleh Ustaz As'ad Humam, M.Ag. selaku Ketua LPPM, sementara pihak madrasah diwakili oleh Bu Latifah Muzayyana yang menjabat Wakil Kepala Madrasah. Kedua pihak sepakat mengikatkan diri dalam pelaksanaan program PPL untuk tahun akademik 2026/2027, dengan MA Unggulan Nuris Jember menerima penuh tanggung jawab atas sepuluh mahasantri yang diserahkan.

Kesepuluh mahasantri yang diterjunkan adalah Siti Aisyah, Riskiyatul Maula, Nabila Ramadhani, Muhammad Ijal, Muhammad Firman, Muhammad Fikri, Halimatus Sa'diyah, Anisatur Rizqiyah, Alfiatus Sahroh, dan Ahmad Nailur Ridho. Mereka akan mengampu sejumlah mata pelajaran keagamaan yang selaras dengan visi madrasah, meliputi Bimbingan Membaca Kitab Kuning (BMK), Nahwu-Sharraf, Ilmu Hadis, Tafsir, Fikih, Usul Fikih, hingga Bahasa Arab.

Program PPL ini dirancang agar para mahasantri mampu memadukan teori-teori keilmuan yang telah mereka peroleh di bangku Ma'had Aly dengan realitas pembelajaran di madrasah, sehingga tercetak generasi santri yang unggul, berkapasitas tinggi, dan kontributif bagi dunia pendidikan keislaman. Selama masa pengabdian, MA Unggulan Nuris Jember berkomitmen memberikan bimbingan, arahan, evaluasi, serta nasihat berkelanjutan dari jajaran guru pamong dan dewan guru kepada para mahasantri.

Tak hanya soal capaian akademik, kedua pihak juga menegaskan pentingnya menjaga adab dan etika kesantrian selama masa PPL berlangsung. Para mahasantri diwajibkan menjunjung tinggi nama baik almamater Ma'had Aly Nurul Islam Jember dengan mematuhi seluruh tata tertib dan peraturan yang berlaku di lingkungan madrasah.

Prosesi serah terima ini ditutup dengan momen simbolis berupa pemasangan jas almamater kepada Ahmad Nailur Ridho, langsung oleh Ustaz As'ad Humam, M.Ag. selaku Ketua LPPM Ma'had Aly Nurul Islam Jember. Momen ini menjadi penanda resmi dimulainya masa pengabdian para mahasantri di MA Unggulan Nuris Jember, sekaligus pengingat akan amanah keilmuan dan nama baik almamater yang mereka bawa selama menjalani PPL. [Aham]

Ada satu kalimat yang sering dilempar untuk menggoyahkan keyakinan para pengamal Maulid: "tidak ada Maulid Nabi di kota Makkah, sebab Allah menjaga kota suci ini dari segala bentuk kesesatan." Kalimat ini pendek dan terdengar meyakinkan, tapi begitu ditelusuri ke sumber-sumber sejarah, klaim itu runtuh dengan sendirinya. Faktanya, justru di Makkah-lah perayaan Maulid Nabi ﷺ berlangsung sejak ratusan tahun silam, jauh sebelum kota itu dikuasai kelompok yang belakangan dikenal sebagai kaum Wahabi.

Bukti paling dekat datang dari pendiri Nahdlatul Ulama sendiri. KH Hasyim Asy'ari, dalam kitabnya yang ditulis pada 1946 M, menjelaskan hakikat Maulid yang dianjurkan para ulama:

يُؤْخَذُ مِنْ كَلَامِ الْعُلَمَاءِ الْآتِيْ ذِكْرُهُ أَنَّ الْمَوْلِدَ الَّذِيْ يَسْتَحِبُّهُ الْأَئِمَّةُ هُوَ اِجْتِمَاعُ النَّاسِ وَقِرَاءَةُ مَا تَيَسَّرَ مِنَ الْقُرْآنِ وَرِوَايَةِ الْأَخْبَارِ الْوَارِدَةِ فِيْ مَبْدَإِ أَمْرِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَا وَقَعَ فِيْ حَمْلِهِ وَمَوْلِدِهِ مِنَ الْإِرْهَاصَاتِ وَمَا بَعْدَهُ مِنْ سِيَرِهِ الْمُبَارَكَاتِ ثُمَّ يُوْضَعُ لَهُمْ طَعَامٌ يَأْكُلُوْنَهُ وَيَنْصَرِفُوْنَ وَإِنْ زَادُوْا عَلَى ذَلِكَ ضَرْبَ الدُّفُوْفِ مَعَ مُرَاعَاةِ الْأَدَبِ فَلَا بَأْسَ بِذَلِكَ

Beliau menjelaskan bahwa Maulid yang dianjurkan para imam adalah berkumpulnya masyarakat, membaca ayat Al-Qur'an, mengenang riwayat kehidupan Nabi sejak dalam kandungan hingga kelahirannya, lalu menyantap hidangan bersama, dan bila ditambah tetabuhan rebana dengan tetap menjaga adab, hal itu tidak mengapa. [At-Tanbihat Al-Wajibat, 5]

Bukti ini bahkan tidak hanya berhenti di kitab-kitab fikih dan catatan perjalanan, tapi juga terekam dalam media massa resmi Kerajaan Hijaz kala itu. Surat kabar Al-Qiblah, terbitan Rabiul Awal 1335 H, memuat laporan berjudul "Ihtifalu Ummil Quraa bi Dzikri Maulidi Khairil Waraa" (Perayaan Ummul Qura dalam Mengenang Maulid Sebaik-baik Makhluk).

Berita ini melaporkan perayaan Maulid Nabi ﷺ yang berlangsung resmi di Makkah sepulang salat Magrib, dihadiri langsung oleh Syarif Husain, Amir Makkah kala itu, bersama jajaran naqib asyraf, para wakil kerajaan, dan tokoh-tokoh terkemuka kota suci. Artinya, perayaan Maulid bukan sekadar tradisi rakyat yang berjalan diam-diam, melainkan acara yang mendapat sokongan resmi dari pemerintahan Hijaz sebelum kekuasaan Makkah berpindah tangan ke rezim Wahabi-Saudi pada dekade berikutnya.

Jika ditarik lebih jauh ke belakang, para guru ulama Nusantara pun mencatatnya. Syekh Nawawi al-Bantani yang wafat 1315 H di Makkah menulis bahwa mengadakan Maulid Nabi termasuk mendekatkan diri kepada Allah, bisa lewat sedekah, membaca Al-Qur'an, dan mengisahkan riwayat Nabi [Madarij As-Shu'ud, 15]. Sezaman dengannya, Syekh Dimyathi Syatha yang wafat 1310 H mengutip gurunya, Syekh Ahmad Zaini Dahlan, tentang kebiasaan orang berdiri penuh hormat ketika mendengar kisah kelahiran Nabi disebutkan, sebuah tradisi yang menurutnya dilakukan oleh banyak ulama panutan umat [Ianah Thalibin, 3/414]. Sementara Syekh Abdul Hamid Asy-Syarwani, wafat 1301 H, menyebut bagaimana Imam As-Suyuthi menulis panjang lebar hujjah bahwa Maulid adalah amal baik berpahala, lengkap dengan bantahan bagi yang menolaknya [Hawasyi Syarwani, 31/378].

Semakin ke belakang, jejaknya makin jelas terlihat langsung di jantung kota suci. Ibnu Dzahirah Al-Makhzumi, sejarawan Makkah yang wafat 985 H, mencatat tradisi tahunan pada malam 12 Rabiul Awal, di mana Hakim Makkah bersiap berziarah ke tempat kelahiran Nabi seusai salat Magrib, didampingi para hakim, ahli fikih, dan tokoh-tokoh mulia kota itu [Al-Jami' Al-Lathif, 201]. Lebih jauh lagi, sang musafir termasyhur dari Maroko, Ibnu Bathuthah yang wafat 779 H, mencatat bahwa pintu Ka'bah yang biasanya hanya dibuka setiap Jumat, turut dibuka pula pada hari kelahiran Nabi ﷺ [Rihlah Ibn Bathuthah, 1/60]. Bahkan Ibnu Jubair, sejarawan asal Andalusia yang wafat 579 H, menuliskan bagaimana tempat kelahiran Nabi dibuka setiap bulan Rabiul Awal, terutama pada hari Senin, dan diserbu orang-orang yang mencari berkah, sebuah pemandangan yang menurutnya senantiasa disaksikan di Makkah [Rihlah Ibn Jubair, 1/34].

Dari rentetan catatan ini, sejak lebih dari lima ratus tahun silam pun perayaan Maulid Nabi ﷺ sudah menjadi bagian hidup kota Makkah, baik di seputar Ka'bah maupun di rumah kelahiran Rasulullah ﷺ sendiri.

Kisah yang barangkali paling hidup datang langsung dari catatan perjalanan Ibnu Bathuthah dalam karya besarnya, Tuhfat an-Nuzhzhar fi Ghara'ib al-Amshar wa 'Aja'ib al-Asfar, yang lebih dikenal sebagai Rihlah Ibnu Bathuthah. Kitab ini ditulis sejak keberangkatan hajinya pada Kamis, 2 Rajab 725 H, bertepatan pertengahan Juni 1325 M. Dalam catatannya, ia menuturkan sosok Qadhi Makkah kala itu, Najmuddin Muhammad putra Al-Imam Muhyiddin Ath-Thabari, seorang ulama yang shaleh, dermawan, dan gemar menjamu masyarakat, terutama pada momen Maulid Nabi ﷺ:

قَاضِي مَكَّةَ الْعَالِمُ الصَّالِحُ الْعَابِدُ نَجْمُ الدِّينِ مُحَمَّدُ بْنُ الْإِمَامِ الْعَالِمِ مُحْيِي الدِّينِ الطَّبَرِيُّ، وَهُوَ فَاضِلٌ كَثِيرُ الصَّدَقاتِ وَالْمُوَاسَاةِ لِلْمُجَاوِرِينَ، حَسَنُ الْأَخْلَاقِ كَثِيرُ الطَّوَافِ وَالْمُشَاهَدَةِ لِلْكَعْبَةِ الشَّرِيفَةِ، وَيُطْعِمُ الطَّعَامَ الكَثِيرَ فِي الْمَوَاسِمِ الْمُعَظَّمَةِ وَخُصُوصًا فِي مَوْلِدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيمًا، فَإِنَّهُ يُطْعِمُ فِيهِ شُرَفَاءَ مَكَّةَ وَكُبَرَاءَهَا وَفُقَرَاءَهَا وَخُدَّامَ الْحَرَمِ الشَّرِيفِ وَجَمِيعَ الْمُجَاوِرِينَ

Sang Qadhi digambarkan senantiasa membagikan makanan pada hari Maulid kepada para syarif keturunan Nabi, para pembesar, fakir miskin, pelayan Masjidil Haram, hingga seluruh penduduk sekitar, sebuah kemurahan hati yang bahkan mendapat penghormatan langsung dari Sultan Mesir Al-Malik An-Nashir kala itu. [Rihlah Ibnu Bathuthah, I, 387-388, cetakan Akademi Kerajaan Maroko, Rabath, 1996]

Saksi lain yang tak kalah otoritatif adalah Al-Imam Al-Hafizh Ibnul Jazari, wafat 833 H, sang imam qurra' yang hampir seluruh sanad bacaan Al-Qur'an dunia bermuara kepadanya, dan seorang Al-Hafizh yang menghafal ratusan ribu hadits lengkap dengan sanadnya. Dalam kitab Maulid karyanya sendiri, ia bercerita langsung bagaimana penduduk Makkah merayakan hari kelahiran Nabi secara besar-besaran:

وَكَانَ مَوْلِدُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالشِّعْبِ، وَهُوَ مَكَانٌ مَعْرُوفٌ مُتَوَاتِرٌ عِنْدَ أَهْلِ مَكَّةَ. يَخْرُجُ أَهْلُ مَكَّةَ كُلَّ عَامٍ يَوْمَ الْمَوْلِدِ وَيَحْتَفِلُونَ بِذَلِكَ أَعْظَمَ مِنْ احْتِفَالِهِمْ بِيَوْمِ الْعِيدِ، وَذَلِكَ إِلَى يَوْمِنَا هَذَا. وَقَدْ زُرْتُهُ وَتَبَرَّكْتُ بِهِ عَامَ حِجَّتِي سَنَةَ اثْنَيْنِ وَتِسْعِينَ وَسَبْعِ مِائَةٍ. وَرَأَيْتُ مِنْ بَرَكَتِهِ عَظِيمًا، ثُمَّ كَرَّرْتُ زِيَارَتَهُ فِي مُجَاوَرَتِي سَنَةَ ثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ وَثَمَانِ مِائَةٍ، وَكَانَ قَدْ تَهَدَّمَ فَرَمَمْتُهُ. وَقُرِئَ عَلَيَّ كِتَابِي: التَّعْرِيفُ بِالْمَوْلِدِ الشَّرِيفِ عَلَيَّ وَسَمِعَهُ خَلْقٌ لَا يُحْصَوْنَ، وَكَانَ يَوْمًا مَشْهُودًا

Ibnul Jazari menuturkan bahwa Nabi ﷺ lahir di Syi'ib, tempat yang dikenal luas secara mutawatir oleh penduduk Makkah, dan setiap tahun mereka keluar merayakan hari Maulid dengan perayaan yang bahkan lebih meriah dari hari raya Idul Fitri, tradisi yang berlangsung hingga zamannya sendiri. Ia bahkan menceritakan pengalaman pribadinya berziarah dan bertabarruk ke tempat itu pada tahun 792 H, lalu kembali lagi pada 823 H untuk memugarnya karena telah rusak, sebuah momen yang bahkan disaksikan oleh orang banyak yang tak terhitung jumlahnya. [Arf At-Ta'rif bil Maulid Asy-Syarif, 23, cetakan Darul Hadits Al-Kittaniyyah, Beirut, 2010]

Rentetan kesaksian dari abad ke abad ini, mulai dari pendiri NU, guru-guru ulama Nusantara di Makkah, hingga para sejarawan dan musafir yang menyaksikan langsung dengan mata kepala sendiri, menunjukkan satu hal yang sama: tradisi Maulid Nabi ﷺ bukan barang baru, apalagi bid'ah sesat yang muncul entah dari mana. Ia hidup dan berdenyut justru di jantung kota kelahiran Nabi selama berabad-abad, sebelum akhirnya menghilang dari Makkah bukan karena dilarang oleh syariat, melainkan karena perubahan kekuasaan dan paham yang menguasai kota itu di era modern. Sejarah, sekali lagi, berbicara lebih jujur daripada slogan. [Aham]