Kajian teologi Islam menuntut ketelitian tinggi dalam membedakan hakikat Żāt dan sifat-sifat Allah, agar tidak terjatuh ke dalam kerancuan penyerupaan dengan makhluk.

Mari mulai dari fondasinya. Secara konseptual, entitas żāt terbagi ke dalam empat kategori rasional. Pertama, jauhar, yakni entitas tunggal terkecil. Kedua, jism, yakni entitas yang tersusun dari banyak jauhar. Ketiga, ʻaraḍ, yakni aksiden atau sifat yang menempel pada substansi. Keempat, sesuatu yang bukan jism, bukan jauhar, dan bukan ʻaraḍ. Seluruh alam semesta beserta makhluk di dalamnya masuk ke salah satu dari tiga kategori pertama. Sebaliknya, Allah mutlak berada pada kategori keempat, berdasarkan prinsip laisa kamiṡlihī syai’un (tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya).

Dari sini, sifat-sifat Allah terbagi menjadi dua klasifikasi utama. Sifat żātiyyah adalah sifat yang melekat erat pada Żāt Allah dan tidak terpisahkan dari-Nya. Seluruh sifat żātiyyah bersifat qadīm (tanpa permulaan), baqā’ (tanpa akhir), waḥdāniyyah (tunggal dan esa), serta mukhālafah lil-ḥawādiṡ (berbeda secara mutlak dari atribut makhluk). Contohnya mendengar, melihat, dan mengetahui, yang senantiasa ada pada Żāt Allah tanpa henti. Adapun sifat fiʻliyyah adalah sifat yang dinisbatkan kepada Allah, tetapi perubahan atau dampaknya melekat dan terjadi pada diri makhluk, bukan pada Żāt Allah. Contohnya menciptakan (makhluk menjadi tercipta), mematikan (makhluk menjadi mati), menghidupkan (makhluk menjadi hidup), dan merahmati (makhluk menerima rahmat).

Persoalan menjadi menarik ketika kita sampai pada lafaz-lafaz seperti yad (tangan), ʻain (mata), wajh (wajah), istawā, dan nuzūl. Penetapan statusnya sangat bergantung pada cara memaknainya. Lafaz yad, bila dimaknai sebagai kekuasaan Allah untuk berbuat, tergolong sifat żātiyyah, baik diposisikan sebagai bagian dari sifat qudrah maupun berbeda darinya. Namun bila dimaknai sebagai perlindungan atau pertolongan, ia masuk kategori sifat fiʻliyyah. Lafaz istawā, bila dipahami sebagai penguasaan mutlak atas alam semesta, termasuk sifat żātiyyah. Sebaliknya, bila diartikan sebagai perbuatan khusus Allah terhadap al-ʻArsy, ia berstatus sifat fiʻliyyah. Sementara lafaz nuzūl, bila dimaknai sebagai tersedianya pintu ampunan (magfirah) dan rahmat pada sepertiga malam terakhir, tergolong sifat fiʻliyyah.

Di titik inilah garis pembeda antara sifat żātiyyah dan sifat jismiyyah menjadi krusial. Seluruh ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamāʻah bersepakat bahwa redaksi seperti yadullāh bukanlah anggota fisik atau organ yang menyusun Żāt Allah. Hal ini menegaskan bahwa Allah bukanlah sosok tiga dimensi (3D) yang menempati ruang di arah atas al-ʻArsy. Pemaknaan istawā sebagai keberadaan Allah yang terbatas di atas al-ʻArsy dengan ukuran tertentu, baik menempel maupun melayang, serta pemaknaan nuzūl sebagai perpindahan fisik Allah dari atas al-ʻArsy ke langit dunia, merupakan sifat jismiyyah dan sama sekali bukan sifat żātiyyah. Bertempat, berukuran, dan berpindah posisi adalah atribut khusus jism, sehingga mustahil disematkan kepada Żāt Allah yang bukan jism, jauhar, maupun ʻaraḍ.

Kerancuan ini sering disamarkan oleh kalangan Taymiyyūn (Wahhābī) seolah-olah bagian dari sifat żātiyyah. Meskipun demikian, ada sebagian pengikut Taymiyyūn pemula yang hanya membaca secara global dan sekadar menetapkan istilah Al-Qur’an serta hadis, tanpa membayangkan adanya sosok 3D yang naik-turun. Kelompok pemula ini pada dasarnya memiliki kesamaan dengan Asyʻariyyah, tetapi ikut mencela Asyʻariyyah semata-mata karena menjadi korban misinformasi. [Aham]

*Disarikan dari tulisan Dr. KH. Abdul Wahab Ahmad, M.H.I.

Di tengah masyarakat, masih sering dijumpai anggapan bahwa iman dan akal saling berlawanan. Sebagian orang mengira beriman cukup dengan kepatuhan buta, yakni menerima begitu saja tanpa melibatkan penalaran, seolah iman adalah wilayah subjektif yang anti-rasional. Padahal dalam kerangka epistemologi Islam, iman yang kokoh dan sempurna tidak mungkin terwujud tanpa fondasi pertimbangan rasional yang matang. Al-Qur'an sendiri tidak pernah menuntut manusia beriman secara dogmatis tanpa dasar berpikir. Ia justru berulang kali menantang nalar manusia untuk merenungkan kebenaran melalui argumen yang logis.

Salah satu contohnya adalah dialog kritis Nabi Ibrahim AS dengan kaumnya, ketika berhala-berhala telah dihancurkan. Beliau menantang nalar mereka dengan berkata:

قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَٰذَا فَاسْأَلُوهُمْ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ

"Sebenarnya patung besar inilah yang melakukannya, tanyakan saja kepada mereka jika mereka dapat berbicara." [QS. Al-Anbiya: 63]

Pernyataan ini memancing kaumnya memakai akal sehat. Ketika mereka mulai menyadari bahwa patung-patung itu tidak mampu berbuat apa pun, Nabi Ibrahim menutup dialog dengan penegasan:

قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكُمْ شَيْئًا وَلَا يَضُرُّكُمْ

"Mengapa kamu menyembah selain Allah sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat sedikit pun dan tidak pula mendatangkan mudarat kepadamu?" [QS. Al-Anbiya: 66]

Pola yang sama tampak dalam argumen tauhid. Untuk menolak politeisme, Al-Qur'an memakai penalaran murni:

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا

"Seandainya di langit dan di bumi ada tuhan-tuhan selain Allah, tentu keduanya telah hancur binasa." [QS. Al-Anbiya: 22]

Secara logika, kekuasaan mutlak yang dimiliki banyak pihak pada tingkat tertinggi pasti memicu konflik kepentingan atau keterbatasan wilayah kekuasaan. Keduanya menafikan sifat ketuhanan yang Mahakuasa.

Kesalahpahaman yang sering muncul berikutnya menyangkut hal gaib seperti surga, neraka, dan malaikat, yang dianggap tidak rasional. Dalam pandangan Islam, anggapan ini muncul dari pembagian istilah yang keliru. Keberadaan alam gaib sangat rasional karena akal tidak memustahilkannya, atau dalam istilah para ulama mā yumkinu 'aqlan. Informasinya disampaikan oleh para rasul yang terbukti validitas kenabiannya, sehingga layak diterima oleh akal sehat. Hal gaib bukan sesuatu yang irasional. Ia hanya belum dapat diverifikasi secara indrawi pada saat ini. Kuman dan virus adalah contohnya: keduanya dahulu merupakan "hal gaib" bagi manusia sebelum mikroskop ditemukan. Menyimpulkan bahwa sesuatu tidak ada atau tidak rasional hanya karena belum terjangkau indra adalah bentuk kegagalan berpikir.

Di sini perlu dibedakan antara "ilmiah" dan "saintifik". Kata ilmiah berakar dari kata 'ilm (علم) dalam bahasa Arab. Cakupannya luas, meliputi segala bidang pengetahuan yang dibangun di atas kaidah sistematis, termasuk teologi, filsafat, hukum, dan humaniora. Dengan makna ini, teologi Islam adalah ilmu yang sah dan ilmiah. Sementara itu, saintifik dalam pengertian sains modern bermakna sempit, yaitu metode empiris yang terbatas pada observasi objek fisik yang terukur dan dapat difalsifikasi. Karena itulah Tuhan tidak dapat diteliti dengan sains modern. Tuhan bukan entitas fisik atau materi (jism, جسم) yang bisa diobservasi di laboratorium. Dia adalah Pencipta ruang dan waktu, sehingga melampaui batas material. Orang yang mencari Tuhan semata-mata dengan metode saintifik materialistik akan menemui jalan buntu, bukan karena sainsnya salah, melainkan karena ia memakai instrumen yang keliru untuk objek yang keliru.

Peran akal ini tampak jelas dalam tradisi keilmuan Islam. Dalam literatur ushul fikih, para ulama mendefinisikan dalil sebagai instrumen untuk mencapai pengetahuan yang valid. Imam Al-Amidi dalam kitab monumentalnya, Al-Ihkam fi Ushulil Ahkam, membagi dalil menjadi tiga kategori. Yang pertama adalah dalil murni rasional (دليل عقلي محض), yang kedua dalil murni informasi atau teks (دليل نقلي او سمعي محض), dan yang ketiga dalil gabungan keduanya (مركب من الأمرين).

Bahkan dalam mengkaji dalil teks, yakni Al-Qur'an dan Hadis, akal memegang peran sentral. Ilmu tafsir membutuhkan akal untuk menentukan munasabah, yaitu korelasi antarayat, dan untuk menyelesaikan potensi pertentangan teks (ta'arud,). Ilmu hadis membutuhkan penalaran rasional untuk merumuskan kriteria kesahihan sanad, melakukan kritik matan (naqd al-matn), dan menerapkan kaidah tarjih. Seluruh bangunan metodologi ushul fikih, mulai dari memahami 'am dan khash, mutlaq dan muqayyad, hingga penerapan qiyas atau analogi, merupakan hasil olah nalar mendalam para mujtahid ('amal al-'aql).

Dengan demikian, mempertentangkan iman dan rasionalitas adalah kekeliruan berpikir yang serius. Iman yang kokoh menuntut dukungan rasio yang lurus, dan rasio yang sehat pada akhirnya bermuara pada keimanan yang benar. Islam tidak pernah meminta pemeluknya menanggalkan akal. Justru akal didudukkan sebagai instrumen utama untuk memahami kebesaran Sang Pencipta.

*Disarikan dari pemaparan Dr. KH. Abdul Wahab Ahmad, M.H.I.

Belakangan ini makin banyak kalangan sekular yang menyebarkan anggapan keliru, seolah-olah seluruh masa al-khulafaur-rasyidin hanyalah masa Umar. Masa Abu Bakar dilupakan begitu saja, padahal kepemimpinannya singkat tetapi penuh capaian besar.

Abu Bakar memerangi kaum murtad dan orang-orang yang menolak membayar zakat, hingga mereka kembali kepada Islam dan menunaikan hak fakir miskin. Negara yang ia pimpin bahkan menjadi negara pertama dalam sejarah yang mengerahkan pasukan demi membela hak kaum miskin. Ia berkata,

والله لو منعوني عقالا كانوا يؤدونه إلى رسول الله لقاتلتهم عليه (متفق عليه: رواه البخاري فى الإعتصام بالكتاب و السنة 7284، ومسلم فى الأيمان 20 عن أبي هريرة)

“Demi Allah, jika mereka tidak mau memberikan kepadaku seikat tali unta saja yang dulu pernah mereka berikan kepada Rasulullah, niscaya aku akan perangi mereka!”

Abu Bakar juga yang pertama memulai penaklukan Islam, yaitu dengan menghadapi Persia dan Romawi. Ia wafat ketika Perang Yarmuk melawan imperium Romawi sedang berkecamuk.

Ia pula yang pertama kali merumuskan etika perang berdasarkan al-Qur’an dan Hadis. Ia berwasiat agar para pendeta tidak dibunuh dan dibiarkan beribadah sesuai keyakinannya. Ia juga menolak menerima kepala musuh yang dipenggal, dan berkata,

لا ينقل إلي رأس بعد اليوم (رواه النسائ فى السير من الكبرى)

“Jangan membawa kepala kepadaku setelah hari ini”

Selain itu, Abu Bakar meletakkan prinsip pembatasan kekuasaan seorang penguasa, sekaligus kewajiban rakyat untuk mengawasi pemimpinnya. Saat dilantik, ia berkata,

أيها الناس إنى وليت عليكم، ولست بخيركم فإن رأيتمونى على حق فأعينونى، وإن رأيتمونى على باطل فقومونى، أطيعونى ما أطعت الله فيكم، فإن عصيته فلا طاعة لى عليكم...

“Wahai manusia, aku telah diangkat menjadi pemimpin kalian. Tetapi, ini tidak berarti aku terbaik di antara kalian. Jika kalian melihatku ada dalam kebenaran, ikutilah aku. Dan jika kalian lihat aku dalam kebatilan, luruskanlah aku. Taatilah aku selama aku taat kepada Allah. Akan tetapi, jika aku melakukan maksiat, kalian tidak perlu taat kepadaku.”

Dr. Muhammad Husain Haikal menulis, “Bukankah ini termasuk mukjizat sejarah? Hanya dalam waktu dua tahun tiga bulan, pemberontakan berbagai golongan dapat diredam. Mereka menjadi umat yang satu, kuat, disegani, dan mulia, sampai mampu melawan dua imperium terbesar dunia yang saat itu berkuasa dan memegang hegemoni peradaban. Dari situlah mereka bangkit menjadi peradaban maju selama berabad-abad.

Peristiwa seperti itu belum pernah terjadi dalam sejarah. Tidak mengherankan jika kekuatan tersebut ada pada diri Abu Bakar dan tidak pada tokoh besar lainnya. Semua itu hanya butuh dua tahun sejak ia dibaiat menjadi khalifah.” [Ash-Shiddiq Abu Bakr, 345]

Orang-orang sekular juga melupakan tahun-tahun pertama yang telah diraih oleh Utsman bin Affan, baik dalam bentuk kesejahteraan dan kemakmuran internal ataupun kemenangan beberapa pembebasan di berbagai tempat.

Di masa Utsman lah untuk pertama kalinya pasukan umat Islam mengarungi lautan untuk berperang di jalan Allah, sebagaimana yang diisyaratkan dalam hadis-hadis shahih. Serta, banyak hal lainnya yang ditinggalkan oleh Utsman, baik fikih politik ataupun fatwa-fatwa brilian.

Misalnya, ketika Utsman membolehkan untuk memungut unta yang tersesat dan menyimpannya di Baitul Mal hingga datang pemiliknya. Padahal beberapa hadis melarang hal tersebut. Tetapi, hadis tersebut dalam pandangan Utsman merupakan tindakan Nabi sebagai kepala negara. Untuk pemimpin selanjutnya, boleh memiliki pandangan yang berbeda dari beliau Saw.

Orang-orang sekular pun melupakan beberapa kaidah yang telah dibuat oleh Ali bin Abi Thalib, baik dalam bentuk politik hukum, politik keuangan, serta cara berinteraksi dengan para pemberontak yang tidak mau taat kepada pemimpin. Meskipun memang terjadi perselisihan antara dia dengan beberapa kelompok.

Ali pun meninggalkan kekayaan fikih yang dapat diaplikasikan dalam kehidupan sehari-hari, seperti pemberian (jaminan) ganti rugi bagi para pekerja bila merusak barang-barang pekerjaannya karena ketidakmampuan mereka.

Contoh lainnya, adalah soal cara berinteraksi dengan Khawarij sebagai partai oposisi. Selama oposisi yang ditempuh Khawarij baik, Ali mengakui cara tersebut. Kepada Khawarij, Ali pernah berkata,

لكم علينا ثلاث: لا نمنعكم مساجد الله أن يذكر فيها اسمه، ولا نمنعكم فيئا ما كانت أيديكم مع أيدينا، ولا نقاتلكم حتى تقاتلوا (رواه ابن أبى شيبة فى الجمل)

“Kalian mempunyai tiga hak yang harus kami tunaikan: Masjid yang di dalamnya disebut nama Allah selalu terbuka untuk kalian, kami tidak akan melarang kalian untuk mendapatkan harta fai’ (rampasan perang) selama kalian bekerja sama dengan kami, dan kami tidak akan memerangi kalian hingga kalian memerangi kami”

Ucapan di atas menegaskan legalitas partai oposisi senyampang partai tersebut tidak menggunakan cara kekerasan. Dan masih banyak fatwa lainnya dalam fikih muamalah.

Demikian uraian untuk menjawab distorsi sejarah yang telah mereka sebarkan. Masa Umar memang gemilang, tetapi tidak berdiri sendiri. Abu Bakar menyelamatkan negara dari keruntuhan dan meletakkan etika perang serta kontrol kekuasaan. Utsman memperluas wilayah dan memberi contoh ijtihad fikih. Ali meninggalkan kaidah hukum, keuangan, dan sikap terhadap penentang. Mereduksi seluruh periode ini menjadi satu nama berarti mengabaikan sebagian besar warisan peradaban Islam. [Aham]

Disarikan dari Yusuf al-Qaraḍāwī, Tārīkhunā al-Muftarā ʿAlayh.

Dalam diskusi akidah, sering kita jumpai sebagian kawan pendaku salafi menolak jika dikatakan bahwa mereka meyakini Allah bertempat. Mereka balik bertanya, "Siapa yang mengatakan Allah bertempat? Kami hanya mengikuti nash bahwa Allah di atas, Maha Tinggi, dan beristawa, tanpa perlu menyebut bertempat atau tidak." Mereka merasa difitnah, sebab menurut mereka kata "bertempat" adalah istilah ahli kalam yang tidak pernah diucapkan para salaf.

Pertanyaan ini layak dijawab. Salah satu tokoh yang menggunakan istilah itu adalah Syaikh Ibnu Taymiyah. Setelah menukil riwayat Imran bin Hushain tentang awal mula segala sesuatu, beliau berkata:

وكان ذلك مناسبًا في العقل لأن يكون العرش مكانًا له والسموات مكان عبيده كان الثابت بالآية التي تلاها وبغيرها من الآيات والأحاديث

Artinya kurang lebih: "Masuk akal bahwa Arasy menjadi tempat bagi Allah dan langit menjadi tempat bagi hamba-hamba-Nya. Hal itu sesuai dengan yang ditetapkan oleh ayat yang dibacanya dan ayat-ayat serta hadis lainnya." [Bayan Talbis al-Jahmiyah, 3, 285]

Dari kutipan ini tampak bahwa Ibnu Taymiyah memakai kata al-makan (tempat) untuk Arasy dalam kaitannya dengan Allah, dan menganggapnya selaras dengan dalil menurut pemahaman beliau. Kita boleh tidak sepakat dengan pemahaman tersebut, tetapi setidaknya kita tahu bagaimana pandangan beliau dalam masalah ini.

Maka muncul pertanyaan yang patut direnungkan. Jika "bertempat" adalah bid'ah ahli kalam yang tak dikenal salaf, apakah Ibnu Taymiyah juga dianggap sesat karena menggunakannya? Jika tidak, mengapa pihak yang menisbahkan istilah itu kepada akidah mereka dianggap memfitnah? Silakan simpulkan sendiri. [Aham]

*Oleh: Dr. KH. Abdul Wahab Ahmad, M.H.I. Telah terbit juga di website beliau.