كيف تتعبد الحائض والنفساء إلى الله تعالى ليلة القدر؟

وعن كيفية اغتنام الحائض والنفساء لليلة القدر، وعدم تضييع هذه المنحة الربانية، فقد أجابت دار الإفتاء المصرية عن هذا في فتوى برقم (٧٩٣٨) بعنوان: كيف تتعبد الحائض والنفساء إلى الله تعالى ليلة القدر؟وهل يعتبر قيامًا لهذه الليلة المباركة؟

الجواب:

يمكن لذواتِ الحيض والنفاس أن يُحْيِينَ ليلة القدر بترك ما منعهنَّ الشرع الشريف منه حال العذر إذا قصدن الامتثال في الترك، ثم يفعلن ما تيسر لهنَّ من الطاعات والقربات، فيغتنمنَ الليلة بالإكثار من الذكر، والاستغفار، والتسبيح، والتهليل، والتكبير، والصلاة على النبي الأمين، والتصدق، والدعاء بالمأثور وغيره، وسماع القرآن والإنصات إليه، وقراءته بالعين لا باللسان على الذِّكر لا التعبد، وأن يَنوِينَ الطاعة والعبادة بما يُقَدِّمْنَه لبيوتهنَّ وأهلهنَّ وبما يعينهن على الطاعة في تلك الليلة فيَحصُل لهنَّ الأجر والثواب، ويزيد على ذلك أنهنَّ يُثَبْنَ عما كان يمكن أن يفعلن ما لم يمنعهنَّ العذر؛ لأنهنَّ مُبْتَلَياتٌ بأمر خارجٍ عن استطاعتهنَّ.

Bagaimana Perempuan Haid dan Nifas Beribadah kepada Allah pada Malam Qadar atau Lailatul Qadar?

Adapun mengenai bagaimana perempuan yang sedang haid dan nifas dapat memanfaatkan Lailatul Qadar serta tidak menyia-nyiakan anugerah Ilahi ini, Dar al-Ifta Mesir telah menjawabnya dalam fatwa nomor (7938) dengan judul: Bagaimana perempuan haid dan nifas beribadah kepada Allah pada malam Qadar? Apakah hal itu dianggap sebagai menghidupkan malam yang penuh berkah ini?

Jawaban:

Perempuan yang sedang mengalami haid dan nifas tetap dapat menghidupkan Lailatul Qadar dengan meninggalkan hal-hal yang memang dilarang oleh syariat bagi mereka ketika berada dalam keadaan tersebut, dengan niat menaati perintah Allah dalam meninggalkannya.

Kemudian mereka dapat melakukan berbagai bentuk amal kebaikan dan ibadah yang memungkinkan bagi mereka, seperti:

• memperbanyak zikir
• istighfar (memohon ampun)
• tasbih
• tahlil
• takbir
• shalawat kepada Nabi
• bersedekah
• berdoa, baik dengan doa yang diajarkan maupun doa lainnya
• mendengarkan Al-Qur’an dan menyimaknya
• membaca Al-Qur’an dengan mata (tanpa melafalkan) sebagai bentuk zikir, bukan sebagai ibadah tilawah.

Selain itu, mereka juga dapat meniatkan berbagai aktivitas yang mereka lakukan untuk keluarga dan rumah tangga sebagai bentuk ibadah, serta melakukan hal-hal yang membantu mereka dalam ketaatan pada malam tersebut.

Dengan demikian mereka tetap memperoleh pahala dan ganjaran. Bahkan lebih dari itu, mereka juga akan mendapatkan pahala atas ibadah yang biasa mereka lakukan sebelumnya, karena kondisi haid dan nifas ini merupakan ujian yang berada di luar kemampuan mereka. [Aham]

    Ramadan selalu menyimpan satu malam yang membuat langit dan bumi seakan saling mendekat. Malam itu adalah Lailatul Qadar—malam yang oleh Al-Qur’an disebut lebih baik dari seribu bulan. Artinya sederhana tetapi mengguncang: satu malam bisa bernilai lebih dari 83 tahun ibadah. Bagi seorang mukmin, ini bukan sekadar momentum spiritual, tetapi kesempatan hidup yang mungkin tidak datang dua kali.

Mengapa Disebut Lailatul Qadar?

Para ulama menjelaskan bahwa kata “qadar” mengandung beberapa makna besar sekaligus.

Pertama, malam penetapan takdir. Dalam riwayat Ibnu Abbas disebutkan bahwa pada malam itu dicatat berbagai ketentuan satu tahun ke depan—rezeki, ajal, peristiwa, dan berbagai urusan manusia [al-Wāḥidī, al-Tafsīr al-Basīṭ, 20/95]. Dengan kata lain, Lailatul Qadar adalah malam ketika lembar takdir tahunan manusia disusun.

Kedua, malam kemuliaan. Malam ini dimuliakan karena pada saat itulah Allah menurunkan kitab yang paling agung, Al-Qur’an, kepada Rasul yang paling mulia, Nabi Muhammad ﷺ, untuk umat yang juga dimuliakan.

Ketiga, nilai amal yang luar biasa. Ibadah pada malam ini tidak dihitung seperti malam biasa. Ia dilipatgandakan hingga melebihi ibadah selama seribu bulan. Karena itu, para ulama sering mengatakan bahwa Lailatul Qadar adalah “investasi spiritual terbesar dalam hidup seorang muslim”.

Mencari Malam yang Dirahasiakan

Menariknya, Allah tidak menjelaskan secara pasti kapan Lailatul Qadar terjadi. Rasulullah ﷺ hanya memberi petunjuk bahwa malam ini berada di sepuluh malam terakhir Ramadan, terutama pada malam-malam ganjil.

Menurut Ibnu Hajar al-Asqalani, terkait waktu terjadinya malam Lailatul ‎Qadar, ada banyak sekali pendapat, masing-masing pendapat dengan landasan ‎argumennya. Ibnu Hajar dalam Fathul Bari menyebutkan ada 45 pendapat soal ‎ketetapan waktu malam Lailatul Qadar. Namun, menurut Ibnu Hajar, dari 45 ‎pendapat itu, yang paling unggul (rajih) adalah pendapat yang mengatakan ‎bahwa Lailatul Qadar terjadi pada tanggal ganjil dari 10 malam terakhir ‎bulan Ramadan.‎

Mengapa dirahasiakan?

Para ulama menyebut bahwa rahasia ini bukan tanpa hikmah. Jika tanggalnya diketahui dengan pasti, banyak orang mungkin hanya beribadah satu malam saja. Namun dengan dirahasiakannya waktu tersebut, seorang mukmin terdorong untuk bersungguh-sungguh sepanjang sepuluh malam terakhir.

Sebagian ulama memang cenderung pada malam ke-27, karena sejumlah petunjuk dalam riwayat. Namun para ulama yang arif menegaskan bahwa orang yang benar-benar mencari Lailatul Qadar tidak akan bertaruh pada satu malam saja; ia akan menghidupkan seluruh sepuluh malam terakhir.

Pelajaran Besar di Balik Dirahasiakannya Malam Itu

Ada satu kisah yang sering dikutip dalam hadis: Rasulullah ﷺ pernah keluar untuk memberitahukan kepada para sahabat tentang waktu Lailatul Qadar. Namun, dua orang sahabat bertengkar, sehingga pengetahuan itu diangkat kembali. [HR. Bukhari no. 2023]

Kisah ini menyimpan pesan yang sangat dalam: permusuhan dapat menghalangi turunnya keberkahan.

Kebencian, iri hati, dan pertengkaran bukan sekadar masalah sosial. Dalam perspektif spiritual, ia menjadi penghalang datangnya rahmat Allah. Hati yang dipenuhi kebencian sulit menerima cahaya keberkahan.

Karena itu, sebelum mencari Lailatul Qadar, para ulama sering menasihati: bersihkan hati terlebih dahulu. Maafkan orang lain, akhiri permusuhan, dan jernihkan hubungan dengan sesama. Sehingga hati yang jernih dan bersih layak menerima pancaran cahaya dan keberkahan Lailatul Qadar.

Tanda-Tanda Lailatul Qadar

Para ulama menyebutkan beberapa tanda yang pernah dijelaskan oleh Nabi ﷺ.

Salah satunya adalah matahari terbit pada pagi harinya tanpa sinar yang menyilaukan. Dalam riwayat sahih disebutkan bahwa matahari pada pagi itu tampak lembut dan putih. [HR. Muslim, no. 762]

Ada pula riwayat yang menyebutkan bahwa malam tersebut terasa tenang dan sejuk, tidak terlalu panas dan tidak terlalu dingin (laylatun ṭaliqah lā barada fīhā wa lā ḥarr). Suasananya dipenuhi ketenteraman yang sulit dijelaskan dengan kata-kata. Nabi Saw. bersabda,

لَيْلَةُ الْقَدْرِ لَيْلَةٌ طَلِقَةٌ لَا حَارَّةٌ وَلَا بَارِدَةٌ تُصْبِحُ الشَّمْسُ يَوْمَهَا حَمْرَاءَ ضَعِيفَةً

“Lailatul Qadar adalah malam yang tenang; tidak panas dan tidak pula dingin. Pada pagi harinya matahari terbit dalam keadaan kemerahan dan lemah (tidak menyilaukan).” [Muhammad bin Nasr al-Marwazi, Mukhtaṣar Qiyām al-Layl wa Qiyām Ramaḍān, 1/258]

Malam itu juga ditandai dengan turunnya para malaikat ke bumi melebihi jumlah kerikil (إِنَّ الْمَلَائِكَةَ تِلْكَ اللَّيْلَةَ فِي الْأَرْضِ أَكْثَرُ مِنْ عَدَدِ الْحَصَى). [HR. Ahmad no. 10885]

Cara Menghidupkan Lailatul Qadar

Rasulullah ﷺ memberi contoh yang sangat jelas tentang bagaimana menghidupkan malam-malam terakhir Ramadan.

Pertama, i’tikaf, yaitu berdiam di masjid untuk fokus beribadah dan menjauh dari kesibukan dunia. (عن عائشة رضي الله عنها: «أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الْأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللهُ ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ» [البخاري: (٢٠٢٦)])

Kedua, membaca dan mempelajari Al-Qur’an. Dalam hadis disebutkan bahwa setiap malam Ramadan Malaikat Jibril datang kepada Nabi untuk mengulang bacaan Al-Qur’an bersama beliau. (عن ابن عَبَّاسٍ رضي الله عنهما قَالَ: "كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَجْوَدَ النَّاسِ وَكَانَ أَجْوَدُ مَا يَكُونُ فِي رَمَضَانَ حِينَ يَلْقَاهُ جِبْرِيلُ وَكَانَ يَلْقَاهُ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ فَيُدَارِسُهُ الْقُرْآنَ فَلَرَسُولُ اللهِ ﷺ أَجْوَدُ بِالْخَيْرِ مِنَ الرِّيحِ الْمُرْسَلَةِ" [البخاري (٦)])

Ketiga, qiyamul lail, yaitu salat malam. Nabi ﷺ bersabda bahwa siapa yang menghidupkan Lailatul Qadar dengan iman dan harapan pahala akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu. (عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله ﷺ: «مَنْ قَامَ لَيْلَةَ الْقَدْرِ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفر لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ» [البخاري (١٩٠١)، ومسلم (٧٦٠)])

Keempat, membangunkan keluarga. Rasulullah tidak hanya beribadah sendiri; beliau juga membangunkan keluarganya agar semua merasakan keberkahan malam tersebut. (فقد كان ﷺ «إِذَا دَخَلَ الْعَشْرُ أَحْيَا اللَّيْلَ وَأَيْقَظَ أَهْلَهُ وَجَدَّ وَشَدَّ الْمِئْزَرَ» [البخاري (٢٠٢٤)، ومسلم (١١٧٤)])

Kelima, memperbanyak doa. Doa yang paling dianjurkan adalah doa yang diajarkan Nabi kepada Aisyah: “Allahumma innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu ‘anni.”
“Ya Allah, Engkau Maha Pemaaf dan mencintai pemaafan, maka maafkanlah aku.” (عن عائشة رضي الله عنها أنها قالت: يا رسول الله أرأيت إن علمت أيَّ ليلةٍ ليلةَ القدر ما أقول فيها قال: «قُولِي: اللَّهُمَّ إِنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي» [الترمذي (٣٥١٣)])

Doa ini sederhana, tetapi mengandung inti dari seluruh harapan manusia, yaitu ampunan Allah Swt.

Kesempatan yang Tidak Selalu Datang

Lailatul Qadar bukan sekadar malam istimewa dalam kalender Islam. Ia adalah kesempatan langka dalam hidup.

Tidak ada yang tahu apakah kita akan bertemu Ramadan berikutnya atau tidak. Karena itu, para ulama sering mengatakan bahwa sepuluh malam terakhir Ramadan adalah musim panen bagi orang-orang yang ingin mendekat kepada Allah.

Jika malam ini benar-benar lebih baik dari seribu bulan, tentu satu malam yang dihidupkan dengan penuh keikhlasan bisa mengubah perjalanan hidup seseorang.

Maka ketika sepuluh malam terakhir tiba, para pencari cahaya tidak hanya menunggu Lailatul Qadar, mereka menyambutnya dengan kesungguhan, hati yang bersih, dan harapan yang besar kepada Allah Swt. [Aham]

Cinta yang tulus kepada seseorang biasanya ditunjukkan melalui pengorbanan. Seseorang yang benar-benar mencintai akan rela mengorbankan kenyamanan, tenaga, bahkan harta dan nyawanya demi orang yang dicintai. Demikian pula kecintaan para sahabat kepada Nabi Muhammad SAW. Mereka rela berkorban demi membela, melindungi, dan menegakkan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah SAW.

Para sahabat merupakan generasi terbaik dalam sejarah Islam. Mereka hidup bersama Nabi Muhammad SAW, menyaksikan langsung perjuangan beliau dalam menyampaikan risalah Islam, serta ikut berjuang mempertahankan agama Allah. Kecintaan para sahabat kepada Rasulullah bukan hanya diucapkan dengan lisan, tetapi juga dibuktikan melalui sikap setia, pengorbanan, serta keimanan yang kuat.

Kewajiban mencintai Rasulullah SAW juga dijelaskan dalam hadis Nabi:

لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ رواه البخاري و المسلم

“Tidak sempurna iman salah seorang di antara kalian hingga aku lebih dicintainya daripada orang tuanya, anaknya, dan seluruh manusia.” [HR. Bukhari dan Muslim]

Hadis tersebut menunjukkan bahwa mencintai Rasulullah merupakan bagian dari kesempurnaan iman seorang muslim. Para sahabat adalah contoh nyata dari orang-orang yang memiliki kecintaan yang sangat besar kepada Nabi Muhammad SAW.

Beberapa sikap mulia yang ditunjukkan para sahabat antara lain:

• Rela berkorban demi membela Rasulullah SAW
• Memiliki rasa cinta dan loyalitas yang tinggi kepada Nabi
• Memiliki keimanan yang kuat serta penuh keikhlasan

Salah satu kisah yang menunjukkan kecintaan dan pengorbanan para sahabat terjadi ketika Nabi Muhammad SAW melakukan hijrah dari Makkah ke Madinah. Dalam perjalanan tersebut, Rasulullah SAW ditemani oleh sahabat beliau, Abu Bakar Ash-Shiddiq R.A.

Pada saat itu, seorang Quraisy bernama Suraqah bin Malik berusaha mengejar Rasulullah SAW dengan menunggang kuda. Ketika melihat hal tersebut, Abu Bakar R.A. merasa gelisah dan meneteskan air mata. Namun, ia tidak menangis karena takut terhadap keselamatan dirinya, melainkan karena khawatir akan keselamatan Rasulullah SAW.

Abu Bakar R.A. berkata, “Wahai Rasulullah, musuh sudah dekat.” Rasulullah SAW kemudian menenangkan beliau dengan mengatakan bahwa mereka tidak perlu takut, karena Allah senantiasa bersama mereka. Hal ini juga ditegaskan dalam firman Allah SWT:

 لَا تَحْزَنْ اِنَّ اللّٰهَ مَعَنَاۚ 

“Janganlah engkau bersedih, sesungguhnya Allah bersama kita.” [QS. At-Taubah: 40]

Ketika Suraqah semakin mendekat, Rasulullah SAW berdoa kepada Allah agar mereka dilindungi. Tidak lama kemudian, kaki kuda Suraqah tiba-tiba terperosok ke dalam tanah yang keras hingga hampir mencapai perut kudanya. Peristiwa tersebut membuat Suraqah tidak dapat melanjutkan pengejarannya (Kitab Hubbu an-Nabi  karya Imam Ahmad Asymuni al-Jaruni).

Kisah tersebut menunjukkan betapa besar kecintaan para sahabat kepada Nabi Muhammad SAW. Mereka merasa bangga dapat berkorban demi Rasulullah. Para sahabat juga senantiasa menaati perintah beliau dan menjauhi segala larangannya. Bahkan, mereka siap mempertaruhkan jiwa dan harta demi menjaga serta membela ajaran Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW.

Kecintaan dan pengorbanan para sahabat menjadi teladan bagi umat Islam hingga saat ini. Oleh karena itu, setiap muslim hendaknya meneladani sikap mereka dengan memperbanyak kecintaan kepada Rasulullah SAW, menaati sunnah beliau, serta berusaha mengamalkan ajaran Islam dalam kehidupan sehari-hari. [Barsoenie]

Oleh: Riskiyatul Maula

Saat ini, istilah ‘celana cingkrang’ tengah menjadi topik perbincangan yang hangat di tengah masyarakat Indonesia. Celana cingkrang merujuk pada celana panjang yang ujungnya tidak menutupi mata kaki, bukan karena kekecilan atau kekurangan kain. Model pakaian ini seringkali diasosiasikan dengan kelompok tertentu dalam pemeluk agama Islam, bahkan menjadi penanda perbedaan antara satu kelompok dengan kelompok lainnya.

Tindakan yang berlawanan dengan mengenakan celana cingkrang disebut isbal, yaitu memanjangkan pakaian seperti celana, sarung, jubah, dan sejenisnya hingga melebihi mata kaki. Diskusi mengenai keharaman isbal tidak hanya muncul pada periode sekarang, tetapi sudah berlangsung sejak masa lampau. Terdapat perbedaan pandangan di antara para ulama dari empat mazhab mengenai hukum mengenakan pakaian yang melebihi mata kaki (isbal).

Pertama, mayoritas ulama meliputi ulama mazhab Hanafi, ulama mazhab Syafi’i, dan sebagian ulama mazhab Hanbali menyatakan, memanjangkan pakaian melebihi mata kaki hukumnya mubah. Syekh Ibnu Muflih menyebutkan:

وَرُوِيَ أَنَّ أَبَا حَنِيفَةَ رَحِمَهُ اللَّهُ ارْتَدَى بِرِدَاءٍ ثَمِينٍ قِيمَتُهُ أَرْبَعُمِائَةِ دِينَارٍ وَكَانَ يَجُرُّهُ عَلَى الْأَرْضِ، فَقِيلَ لَهُ أَوَلَسْنَا نُهِينَا عَنْ هَذَا ؟ فَقَالَ إنَّمَا ذَلِكَ لِذَوِي الْخُيَلَاءِ وَلَسْنَا مِنْهُمْ

“Diriwayatkan bahwa Abu Hanifah Ra. mengenakan jubah mahal berharga empat ratus dinar, dan beliau menjulurkannya di atas (mendekati) tanah. Dikatakan kepadanya: Bukankah kita dilarang melakukan hal itu? Beliau berkata: Larangan itu untuk orang sombong, dan kita bukan bagian dari mereka”. [al-Ādāb al-Syar‘iyyah, 3, 521]

Sedangkan Syekh Al-Munawi dari mazhab Syafi’i menuturkan:

(وَالْمُسَبِّلُ إِزَارَهُ) الَّذِي يُطَوِّلُ ثَوْبَهُ وَيُرْسِلَهُ (خُيَلَاءَ) أَيْ بِقَصْدِ الْخُيَلَاءِ بِخِلَافِهِ لَا بِقَصْدِهَا

“Dan orang yang memanjangkan sarungnya, yaitu orang yang memanjangkan pakaiannya dan melepaskannya karena tujuan kesombongan. Berbeda (hukumnya) bagi orang yang memanjangkannya bukan karena tujuan sombong”. [Fayḍ al-Qadīr, 3, 436]

Senada dengan para ulama di atas, seorang ulama mazhab Hanbali bernama Ibnu Muflih menuliskan:

جَرُّ الْإِزَارِ إذَا لَمْ يُرِدْ الْخُيَلَاءَ فَلَا بَأْسَ بِهِ، وَهَذَا ظَاهِرُ كَلَامِ غَيْرِ وَاحِدٍ مِنْ الْأَصْحَابِ

“Memanjangkan sarung, jika bukan bertujuan sombong, hukumnya tidak apa-apa. Pendapat ini merupakan dzahir pendapat lebih dari satu ulama mazhab Hanbali”. [al-Ādāb al-Syar‘iyyah, 3, 521]

Kedua, sebagian ulama mazhab Maliki dan sebagian ulama mazhab Hanbali yang lain menegaskan bahwa memanjangkan pakaian melebihi mata kaki hukumnya makruh. Syekh Al-Adawi dari Mazhab Maliki mengatakan:

وَالظَّاهِرُ: أَنَّ الَّذِي يَتَعَيَّنُ الْمَصِيرُ إلَيْهِ الْكَرَاهَةُ الشَّدِيدَةُ

“Tampaknya, pendapat yang harus dipilih adalah bahwa memanjangkan pakaian sangat dimakruhkan”. [Ḥāsyiyah al-‘Adawī, 2, 453] 

Senada dengan ulama mazhab Maliki di atas, seorang ulama mazhab Hanbali bernama Ibnu Qudamah juga menulis:

وَيُكْرَهُ إسْبَالُ الْقَمِيصِ وَالْإِزَارِ وَالسَّرَاوِيلِ 

“Dimakruhkan memanjangkan gamis (baju kurung), sarung, dan celana”. [al-Mughnī, 2, 298]

Ketiga, sebagian ulama mazhab Maliki yang lain menyatakan keharaman memanjangkan pakaian melebihi mata kaki. Syekh Al-Qarafi menjelaskan:

يَحْرُمُ عَلَى الرَّجُلِ أَنْ يُجَاوِزَ بِثَوْبَيْهِ الْكَعْبَيْنِ

“Haram bagi laki-laki melebihkan kedua pakaiannya melewati kedua mata kaki”. [Azzakhirah, 13, 265]

Dengan demikian, para ulama berbeda pendapat tentang hukum memanjangkan pakaian melebihi mata kaki. Mayoritas ulama dari mazhab Hanafi, Syafi’i, dan sebagian ulama mazhab Hanbali membolehkannya. Sebagian ulama mazhab Maliki, dan sebagian ulama mazhab Hanbali yang lain menyatakan kemakruhannya. Sedangkan, sebagian ulama mazhab Maliki yang lain mengharamkannya.

Dari ketiga pendapat tersebut, para ulama yang memakruhkan bahkan mengharamkannya berlandaskan pada hadis yang mutlak, seperti hadis riwayat Abu Hurairah radhiyallahu anhu, bahwa Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda:

مَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ مِنَ الإِزَارِ فَفِي النَّارِ

“Sesuatu yang berada di bawah kedua mata kaki berupa sarung tempatnya adalah di neraka” (HR. Imam Bukhari).

Sementara, ulama yang membolehkan isbal berdasarkan redaksi hadis yang muqayyad (terbatas), riwayat Ibnu Umar Ra. bahwa Rasulullah Saw. bersabda:

لَا يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَى مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ خُيَلَاءَ

“Allah tidak akan melihat orang yang memanjangkan pakaiannya karena sombong”. [HR. Imam Muslim]

Untuk memadukan kedua hadis tersebut, para ulama mendahulukan hadis yang muqayyad atas hadis yang mutlak (حمل المطلق على المقيد). Sehingga memanjangkan pakaian melebihi mata kaki tidak diharamkan, jika tidak ada tujuan kesombongan [Ibnu Hajar Al-Asqalani, Fathul Bari, 10, 263].

Selain itu, ada hadis riwayat Ibnu Umar bahwa Nabi Saw. menoleh ke Abu Bakar Ra., seraya mengatakan: 

مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ مِنَ الْخُيَلَاءِ لَمْ يَنْظُرِ اللهُ إِلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ. فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ: إِنَّهُ يَسْتَرْخي إِزَارِيْ أَحْيَانًا. فَقَالَ النَّبِيّ صلى الله عليه وسلم: لَسْتَ مِنْهُمْ

“Barangsiapa memanjangkan pakaiannya karena sombong, maka pada hari kiamat nanti Allah tidak akan memandang (dengan penuh rahmat) kepadanya”. Mendengar hal itu, Abu Bakar bertanya: “Sungguh sarungku terkadang terjulur (panjang ke mata kaki). Maka Nabi Saw. bersabda: “Kamu bukanlah termasuk dari mereka”. [HR. Ahmad dan Bukhari]

            Menurut hemat penulis, -terlepas dari praktik isbal yang telah dilakukan oleh Abu Bakar Ra., Umar bin Abdul Aziz dan ulama lain- dalam sebuah hukum pasti memiliki alasan logis (ratio legis/`illah) sebagaimana kaidah usul fikih yang telah masyhur (الحكم يدور مع علته وجودا وعدما). Untuk mencari `illah al-hukmi (alasan logis di balik hukum) keharaman isbal ini maka perlu memahami cara menemukan `illah (مسالك العلة) yang pembahasannya telah bertebaran di dalam kitab-kitab usul fikih. Salah satu cara yang pas untuk menemukan `illah dari keharaman isbal adalah īmā’, yakni bersamaannya sifat yang eksplisit dengan suatu hukum sekalipun hukumnya perlu digali (إقتران وصف ملفوظ بحكم ولو مستنبطا), seperti penyebutan sifat dalam suatu hukum oleh syāri‘ bila seandainya sifat itu tidak dijadikan `illah niscaya penyebutan tersebut tidak ada manfaatnya (ذكره فى حكم وصفا لو لم يكن علة لم يفد). Nah, sifat yang disebutkan nabi pada redaksi hadis di atas adalah kata sombong (الْخُيَلَاءِ).

Maka dari itu, diharamkannya isbal semata-mata karena ada rasa sombong di dalam hati. Apabila tidak disertai perasaan sombong, tentu isbal ini diperbolehkan. Apalagi di zaman modern sekarang, kira-kira apa yang bisa disombongkan dari memanjangkan pakaian hingga menutupi mata kaki (isbal)? Falyatafakkar. [Aham]