Salah satu fakta sejarah yang sering terlupakan dalam perjalanan umat Islam adalah adanya hubungan yang penuh penghormatan, kasih sayang, dan saling menghargai antara Ahlul Bait Rasulullah SAW dan para sahabat beliau. Berbagai riwayat dan catatan sejarah menunjukkan bahwa tokoh-tokoh utama dari kedua kelompok mulia ini saling memuji, menjaga hak satu sama lain, serta menjalin hubungan kekeluargaan yang erat. Fakta-fakta tersebut menjadi bukti bahwa persatuan dan kecintaan di antara mereka merupakan bagian penting dari warisan Islam yang patut dijaga dan diwariskan kepada generasi berikutnya.

Pujian Sayyidina Ali bin Abi Thalib kepada Abu Bakar dan Umar

Dalam sejumlah riwayat yang dinukil oleh para ulama, termasuk yang disebutkan oleh Asy-Syarif Al-Murtadha dalam kitab Al-Syafi dan dikutip dalam kitab Al-Syi’ah Minhum ‘Alaihim, Sayyidina Ali bin Abi Thalib RA menunjukkan penghormatan yang tinggi kepada Sayyidina Abu Bakar Ash-Shiddiq RA dan Sayyidina Umar bin Khattab RA. Diriwayatkan bahwa Sayyidina Ali RA berkata:

إِنَّ خَيْرَ هَذِهِ الْأُمَّةِ بَعْدَ نَبِيِّهَا أَبُو بَكْرٍ وَعُمَرُ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا

“Sesungguhnya umat yang paling utama setelah Nabi ﷺ adalah Abu Bakar dan Umar.” [Al-Syi’ah Minhum ‘Alaihim, 60]

Tidak hanya itu, Sayyidina Ali RA juga memberikan penghormatan khusus kepada Sayyidina Umar RA. Ketika Umar RA wafat dan sedang dimandikan serta dikafani, Sayyidina Ali RA datang dan berkata:

مَا عَلَى الْأَرْضِ أَحَدٌ أَحَبُّ إِلَيَّ أَنْ أَلْقَى اللهَ بِصَحِيفَتِهِ مِنَ الْمُسَجَّى بَيْنَ أَظْهُرِكُمْ

“Tidak ada seorang pun di muka bumi ini yang lebih aku cintai untuk bertemu Allah SWT dengan membawa catatan amalnya selain jenazah yang terbaring di hadapan kalian ini.” [Al-Syi’ah Minhum ‘Alaihim, 53]

Kecintaan Abu Bakar dan Umar kepada Ahlul Bait

Hubungan yang harmonis tersebut tidak hanya datang dari pihak Ahlul Bait, tetapi juga dari para sahabat utama Rasulullah SAW. Diriwayatkan dari Sayyidah Aisyah RA bahwa Sayyidina Abu Bakar Ash-Shiddiq RA berkata:

لَقَرَابَةُ رَسُوْلِ اللّٰهِ صلى الله عليه وسلم أَحَبُّ إِلَيَّ أَنْ أَصِلَ مِنْ قَرَابَتِي

“Sungguh, kerabat Rasulullah SAW lebih aku cintai daripada keluargaku sendiri.” [Sahih al-Bukhari, No. 3730]

Demikian pula Sayyidina Umar bin Khattab RA. Diriwayatkan bahwa beliau berpesan:

اُرْقُبُوا مُحَمَّدًا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَهْلِ بَيْتِهِ

“Jagalah kedekatan kalian kepada Ahlul Bait Nabi ﷺ.” [Sahih al-Bukhari, No. 3436]

Tradisi Penamaan Anak sebagai Bukti Kedekatan

Salah satu fakta sejarah yang menarik untuk dicermati dalam hubungan antara Ahlul Bait dan para sahabat adalah tradisi penamaan anak di keluarga Sayyidina Ali bin Abi Thalib RA. Dalam berbagai sumber sejarah disebutkan bahwa Sayyidina Ali RA memiliki 33 putra dan putri. Di antara anak-anak beliau terdapat yang diberi nama Abu Bakar, Umar, dan Utsman RA. Tidak hanya itu, putra-putra beliau, yaitu Sayyidina Hasan dan Sayyidina Husain RA, juga menamai sebagian anak mereka dengan nama Abu Bakar dan Umar.

Di balik sebuah nama tersimpan doa, harapan, dan penghormatan. Orang tua berharap agar anak yang diberi nama tersebut dapat meneladani akhlak, keutamaan, dan sifat-sifat terpuji dari sosok yang namanya diabadikan. Karena itu, penamaan anak-anak Ahlul Bait dengan nama Abu Bakar, Umar, dan Utsman RA menunjukkan bahwa nama-nama tersebut dikenal sebagai nama yang mulia dan terhormat di tengah keluarga Rasulullah SAW.

Ikatan Pernikahan yang Mempererat Hubungan

Keharmonisan hubungan antara Ahlul Bait dan para sahabat Nabi SAW tidak hanya tercermin dalam ungkapan saling memuji atau dalam penamaan putra-putri mereka. Hubungan tersebut juga terjalin melalui ikatan pernikahan yang menghubungkan kedua keluarga mulia dalam hubungan kekerabatan yang lebih erat. Sejarah mencatat bahwa Sayyidina Umar bin Khattab RA menikahi Ummu Kultsum binti Sayyidina Ali bin Abi Thalib RA. Pernikahan ini menunjukkan adanya hubungan saling percaya, hormat, dan kedekatan antara kedua keluarga tersebut. Hubungan perbesanan itu berlanjut pada generasi berikutnya. Zaid bin Amr bin Utsman bin Affan RA menikahi Sukainah binti Husain bin Ali bin Abi Thalib RA. Selain itu, Muhammad bin Amr bin Utsman bin Affan RA juga menikahi Fathimah binti Husain bin Ali bin Abi Thalib RA. [Nasab Quraisy, 4, 120 & 144]

Dalam Islam, pernikahan bukan sekadar hubungan antara dua individu, melainkan juga penyatuan dua keluarga. Oleh karena itu, ikatan perbesanan yang terjalin antara keluarga Ahlul Bait dan keluarga para sahabat merupakan indikator kuat adanya hubungan yang baik dan penuh penghormatan di antara mereka.

Imam Ja’far Ash-Shadiq dan Pandangannya tentang Abu Bakar dan Umar

Di antara tokoh Ahlul Bait yang paling dihormati adalah Imam Ja’far Ash-Shadiq RA, beliau dikenal sebagai seorang ulama besar yang menjadi rujukan banyak kalangan. Dalam sebuah riwayat yang dinukil oleh Al-Qadhi Al-Imam Nurullah Al-Syusyturi disebutkan:

Sesungguhnya seorang laki-laki pernah bertanya kepada Imam Ja’far Ash-Shadiq: “Wahai cucu Rasulullah ﷺ, bagaimana sikap Anda terhadap Abu Bakar dan Umar?” Beliau menjawab: “Keduanya adalah imam yang adil dan bijaksana. Keduanya berada di atas jalan yang benar dan wafat di atas kebenaran. Semoga rahmat Allah SWT senantiasa tercurah kepada keduanya hingga hari kiamat.”  [Ihqaq al-Haq li al-Syusyturi, 1, 16]

Dalam konteks yang sama, Imam Ja’far Ash-Shadiq RA juga berkata, “Aku dilahirkan oleh Abu Bakar dua kali.” [Al-Daraquthni]

Pernyataan ini menunjukkan adanya hubungan nasab yang kuat antara beliau dan keluarga Abu Bakar Ash-Shiddiq RA. Hubungan tersebut berasal dari dua jalur. Jalur pertama melalui ibunda beliau, Ummu Farwah binti Al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar Ash-Shiddiq. Jalur kedua melalui nenek beliau, Asma’ binti Abdurrahman bin Abu Bakar Ash-Shiddiq, yang menjadi istri Al-Qasim. Dengan demikian, dalam diri Imam Ja’far Ash-Shadiq bertemu kemuliaan nasab Ahlul Bait dan keturunan keluarga Abu Bakar Ash-Shiddiq RA.

Kesaksian Abdullah Al-Mahdh

Keutamaan Ahlul Bait tidak hanya tampak pada kemuliaan nasab mereka, tetapi juga pada keluasan hati dan kejujuran mereka dalam menilai para pendahulu umat. Ketika berbicara tentang generasi sahabat, banyak tokoh Ahlul Bait memilih jalan keadilan dan penghormatan, bukan permusuhan dan kebencian. Sikap ini tampak dalam pernyataan Abdullah Al-Mahdh, salah seorang tokoh besar Bani Hasyim yang dikenal sebagai orang pertama yang mempertemukan keturunan Sayyidina Hasan dan Sayyidina Husain RA dalam satu nasab. Beliau berkata: “Umar lebih baik dariku dan dari seluruh isi bumi yang semisal denganku.” Ketika seseorang bertanya apakah ucapan tersebut hanya sekadar pura-pura, beliau menjawab: “Kami sekarang berada di antara makam dan mimbar Nabi ﷺ, yaitu Raudhah. Demi Allah, ini adalah ucapanku baik dalam kesendirian maupun di hadapan orang banyak. Maka janganlah engkau dengarkan perkataan siapa pun setelahku yang mencela para Sahabat.” [Al-Shawa’iq Al-Muhriqah, 78]

Berbagai riwayat dan fakta sejarah di atas menunjukkan bahwa hubungan antara Ahlul Bait dan para sahabat Nabi SAW dibangun di atas fondasi penghormatan, kecintaan, dan persaudaraan. Mereka saling memuliakan, menjaga kehormatan satu sama lain, serta menjalin hubungan kekeluargaan yang erat. Oleh karena itu, mencintai Ahlul Bait tidak berarti merendahkan para sahabat, sebagaimana menghormati para sahabat tidak berarti mengurangi kecintaan kepada Ahlul Bait. Keduanya merupakan bagian dari generasi terbaik umat Islam yang telah berjuang bersama dalam mengemban risalah Rasulullah SAW.* [Aham]

*Fikri A.Y

Ketika kalender Hijriah memasuki bulan Muharram, kaum Muslimin sejatinya sedang memasuki salah satu musim ibadah yang paling istimewa. Muharram bukan sekadar penanda tahun baru Islam, tetapi juga bulan yang memiliki kedudukan khusus di sisi Allah SWT.

Keistimewaan ini ditegaskan dalam firman Allah:

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ

"Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah adalah dua belas bulan dalam ketetapan Allah sejak Dia menciptakan langit dan bumi. Di antaranya ada empat bulan haram. Itulah agama yang lurus, maka janganlah kalian menzalimi diri kalian pada bulan-bulan tersebut." (QS. At-Taubah: 36)

Muharram termasuk salah satu dari empat bulan haram (Asyhur al-Hurum) bersama Dzulqa'dah, Dzulhijjah, dan Rajab. Pada bulan-bulan ini umat Islam dianjurkan memperbanyak ketaatan dan menjauhi segala bentuk kemaksiatan.

Tidak mengherankan jika Rasulullah SAW memberikan perhatian khusus terhadap bulan ini. Beliau bersabda:

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

"Puasa yang paling utama setelah Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah, yaitu Muharram. Dan shalat yang paling utama setelah shalat fardhu adalah shalat malam." (HR. Muslim)

Menariknya, Rasulullah SAW menyebut bulan ini sebagai "Syahrullah" (bulan Allah). Padahal seluruh bulan adalah milik Allah. Para ulama menjelaskan bahwa penyandaran ini menunjukkan kemuliaan dan keistimewaan Muharram dibanding bulan-bulan lainnya.

Lantas, mengapa dinamakan Muharram berasal dari kata haram yang berarti larangan? Karena nama ini menjadi penegasan atas keharaman peperangan pada bulan tersebut, terutama karena masyarakat Arab pada masa jahiliah kerap mempermainkan ketentuan bulan haram dengan menggeser-geser urutannya, sehingga pada satu tahun mereka menghalalkan peperangan dan pada tahun berikutnya kembali mengharamkannya.

Hal ini sebagaimana yang diutarakan Imam Jalaluddin as-Suyuthi dalam Syarah Sunan an-Nasa'i no. 1613 mengutip penjelasan al-Hafizh al-'Iraqi:

قَالَ الْحَافِظ أَبُو الْفَضْل الْعِرَاقِيّ فِي شَرْح التِّرْمِذِيّ : مَا الْحِكْمَة فِي تَسْمِيَة الْمُحَرَّم شَهْر اللَّه وَالشُّهُور كُلّهَا لِلَّهِ يَحْتَمِل أَنْ يُقَال : إِنَّهُ لَمَّا كَانَ مِنْ الْأَشْهُر الْحُرُم الَّتِي حَرَّمَ اللَّه فِيهَا الْقِتَال, وَكَانَ أَوَّل شُهُور السَّنَة أُضِيفَ إِلَيْهِ إِضَافَة تَخْصِيص وَلَمْ يَصِحّ إِضَافَة شَهْر مِنْ الشُّهُور إِلَى اللَّه –تَعَالَى- عَنْ النَّبِيّ -صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- إِلَّا شَهْر اللَّه الْمُحَرَّم . اهـ

Sementara itu, Imam Ibnu Katsir dalam kitab Tafsir Ibnu Katsir, 4/146 menjelaskan bahwa penamaan Muharram juga merupakan penegasan terhadap larangan perang pada bulan tersebut, sebab masyarakat Arab Jahiliyah dahulu sering memainkan aturan bulan haram demi kepentingan peperangan mereka.

وَعِنْدِي أَنَّهُ سُمِّيَ بِذَلِكَ تَأْكِيدًا لِتَحْرِيمِهِ لِأَنَّ الْعَرَبَ كَانَتْ تَتَقَلَّبُ بِهِ فَتُحِلُّهُ عَامًا وَتُحَرِّمُهُ عَامًا

Keistimewaan Hari Asyura

Puncak kemuliaan Muharram berada pada tanggal 10 Muharram yang dikenal sebagai Hari Asyura. Dalam kitab I'anatut Thalibin 2/267 disebutkan berbagai peristiwa besar yang dikaitkan dengan hari tersebut, di antaranya diterimanya taubat Nabi Adam AS, diselamatkannya Nabi Ibrahim AS dari api Namrud, dibebaskannya Nabi Yusuf AS dari penjara, terbelahnya laut bagi Nabi Musa AS dan Bani Israil, hingga dikeluarkannya Nabi Yunus AS dari perut ikan.

Terlepas dari perbedaan penilaian ulama terhadap sebagian riwayat mengenai peristiwa-peristiwa tersebut, Hari Asyura tetap memiliki dasar yang kuat dalam sunnah sebagai hari yang dianjurkan untuk berpuasa.

Rasulullah SAW bersabda:

صِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

"Puasa Asyura, aku berharap kepada Allah agar menjadi sebab dihapuskannya dosa-dosa setahun sebelumnya." (HR. Muslim)

Memperbanyak Amal Kebaikan

Selain puasa, para ulama juga menganjurkan memperbanyak berbagai amal kebajikan pada bulan Muharram, terutama pada hari Asyura. Dalam I'anatut Thalibin disebutkan anjuran memperbanyak sedekah, membantu anak yatim, memberi makan dan minum kepada orang lain, menjenguk orang sakit, memperbanyak dzikir, doa, serta ibadah malam.

Di antara redaksi yang disebutkan:

وَمَنْ تَصَدَّقَ فِيهِ بِصَدَقَةٍ فَكَأَنَّمَا لَمْ يَرُدَّ سَائِلًا قَطُّ

"Barangsiapa bersedekah pada hari Asyura, maka seakan-akan ia tidak pernah menolak seorang peminta pun."

Dan:

وَمَنْ مَسَحَ فِيْهِ عَلَى رَأْسِ يَتِيْمٍ أَوْ أَحْسَنَ إِلَيْهِ فَكَأَنَّمَا أَحْسَنَ إِلَى أَيْتَامِ وَلَدِ آدَمَ كُلِّهِمْ. وَمَنْ عَادَ مَرِيْضًا فِيْ يَوْمِ عَاشُوْرَاءَ فَكَأَنَّمَا عَادَ مَرْضَى أَوْلَادِ آدَمَ كُلِّهِمْ

“Barangsiapa tangannya mengusap kepala anak yatim atau berbuat baik kepadanya, maka seakan-akan ia ia telah berbuat baik kepada semua anak yatim Bani Adam. Dan barangsiapa menjenguk orang sakit pada hari Asyura, maka seakan-akan ia telah menjenguk semua orang sakit dari keturunan nabi Adam. [إعانة الطالبين, 2/267]

Menyambut Tahun Baru dengan Taat

Muharram mengajarkan bahwa pergantian tahun dalam Islam tidak dirayakan dengan gegap gempita, melainkan dengan muhasabah dan peningkatan kualitas ibadah. Karena itu, cara terbaik menyambut tahun baru Hijriah adalah memperbanyak puasa, sedekah, shalat malam, membaca Al-Qur'an, dan berbagai amal kebajikan lainnya.

Jika Ramadhan adalah madrasah tahunan yang menempa jiwa, maka Muharram adalah pintu pertama untuk membuktikan apakah pelajaran itu benar-benar membekas. Maka beruntunglah mereka yang memulai tahun barunya dengan ketaatan, sebab awal yang baik sering kali menjadi pertanda bagi perjalanan yang baik hingga akhir (البداية علامة النهاية).  Semoga bermanfaat. [Aham]

Dalam sejarah pemikiran Islam, pembahasan tentang hadis nuzûl (turunnya Allah ke langit dunia pada sepertiga malam terakhir) sering menjadi perbincangan. Sebagian kalangan memahami nuzûl dengan konsekuensi adanya gerakan atau perpindahan. Namun, jika kita menelusuri penjelasan para ulama besar Ahlus Sunnah dari berbagai mazhab dan generasi, kita akan menemukan satu prinsip yang berulang kali ditegaskan: Allah Mahasuci dari sifat-sifat makhluk, termasuk gerakan dan perpindahan.

Salah satu ulama Hanbali terkemuka, Ibnu Rajab al-Hanbali (w. 795 H), menyinggung adanya sebagian ahli hadis dari kalangan Hanabilah belakangan yang secara terang-terangan menetapkan gerakan bagi Allah dan bahkan menisbatkan pandangan tersebut kepada Imam Ahmad bin Hanbal. Namun, Ibnu Rajab menolaknya dengan tegas:

ومنهم من يصرح بلوازم ذلك من إثبات الحركة. وقد صنف بعض المحدثين المتأخرين من أصحابنا مصنفاً في إثبات ذلك ورواه عن الامام أحمد من وجوه كلها ضعيفة لا يثبت عنه منها شيء.

“Sebagian ahli hadis ada yang terus terang menetapkan konsekuensi dari hakikat turunnya Allah, yakni penetapan adanya gerakan. Para ahli hadis di masa belakangan dari kalangan kami (Hanabilah) membuat karangan untuk menetapkan itu dan mereka meriwayatkannya dari Imam Ahmad melalui berbagai sanad yang semuanya lemah. Tidak ada satu pun yang sahih dari beliau.” [Ibnu Rajab, Fath al-Bârî, juz IX, 494]

Bahkan, riwayat yang dinukil oleh Ibnu al-Bannâ’ al-Hanbali (w. 471) mengenai akidah Imam Ahmad menunjukkan penolakan terhadap penyandaran gerakan kepada Allah:

ولا يقال بحركة ولا انتقال

“Tidak boleh dikatakan (Allah turun) dengan bergerak atau berpindah.” [Ahmad bin Hamdan, Nihâyat al-Mubtadi’în, 32]

Pandangan serupa juga disampaikan oleh Imam al-Thabari (w. 310 H). Ketika menjelaskan ketinggian Allah di atas Arasy, beliau menegaskan:

علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان لا علوّ انتقال وزَوال.

“Allah Mahatinggi di atas Arasy dengan ketinggian kerajaan dan kekuasaan, bukan ketinggian dalam arti berpindah dan bergerak.” [Tafsîr al-Thabarî, I, 430]

Sementara itu, Imam al-Baihaqi (w. 458 H) menjelaskan bahwa tindakan Allah tidak membutuhkan gerakan sebagaimana makhluk:

وَأَفْعَالُ اللَّهِ تَعَالَى تُوجَدُ بِلَا مُبَاشَرَةٍ مِنْهُ إِيَّاهَا وَلَا حَرَكَةٍ

“Perbuatan Allah Ta‘ala ada tanpa sentuhan kepada objek dan tanpa adanya pergerakan.” [Al-Asmâ’ wa al-Shifât, II, 308]

Prinsip penyucian Allah dari gerakan, perpindahan, dan tempat juga ditegaskan oleh Imam al-Qurthubi (w. 671 H):

والقاعدة تنزيهه عز وجل عَنِ الْحَرَكَةِ وَالِانْتِقَالِ وَشَغْلِ الْأَمْكِنَةِ.

“Kaidahnya adalah menyucikan Allah dari gerakan, perpindahan, dan menempati tempat.” [Tafsîr al-Qurthubî, VI, 390]

Hal yang sama dapat ditemukan dalam karya Ibnu Abdil Barr (w. 463 H). Beliau bahkan menyebut pendapat yang mengatakan Allah turun dengan Dzat-Nya sebagai pandangan yang ditinggalkan:

وَقَدْ قَالَتْ فِرْقَةٌ مُنْتَسِبَةٌ إِلَى السُّنَّةِ إِنَّهُ يَنْزِلُ بِذَاتِهِ وَهَذَا قَوْلٌ مَهْجُورٌ لِأَنَّهُ تَعَالَى ذِكْرُهُ لَيْسَ بِمَحَلٍّ لِلْحَرَكَاتِ وَلَا فِيهِ شَيْءٌ مِنْ عَلَامَاتِ الْمَخْلُوقَاتِ

“Ada kelompok yang menisbatkan diri kepada Sunnah berkata bahwa Allah turun dengan Dzat-Nya. Ini adalah pendapat yang ditinggalkan, karena Allah bukanlah tempat bagi gerakan dan tidak ada pada-Nya sedikit pun tanda-tanda kemakhlukan.” [Al-Istidzkâr, II, 530]

Dalam kitab at-Tamhîd, beliau menjelaskan alasannya secara lebih rinci:

وَقَدْ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا وَلَيْسَ مَجِيئُهُ حَرَكَةً وَلَا زَوَالًا وَلَا انْتِقَالًا لِأَنَّ ذَلِكَ إِنَّمَا يَكُونُ إِذَا كَانَ الْجَائِي جِسْمًا أَوْ جَوْهَرًا فَلَمَّا ثَبَتَ أَنَّهُ لَيْسَ بِجِسْمٍ وَلَا جَوْهَرٍ لَمْ يَجِبْ أَنْ يَكُونَ مَجِيئُهُ حَرَكَةً وَلَا نَقْلَةً

“Allah berfirman: ‘Dan datanglah Tuhanmu dan para malaikat berbaris-baris.’ Kedatangan-Nya bukanlah gerakan, pergeseran, atau perpindahan, karena semua itu hanya berlaku bagi sesuatu yang berupa jisim atau substansi. Ketika telah pasti bahwa Allah bukan jisim dan bukan substansi, maka kedatangan-Nya tidak berarti gerakan atau perpindahan.” [At-Tamhîd, VII, 137]

Imam an-Nawawi (w. 676 H) ketika mensyarah hadis nuzûl juga menjelaskan bahwa mazhab mayoritas Salaf adalah menetapkan hadis tersebut sebagaimana datangnya, sembari meyakini kesucian Allah dari sifat makhluk:

وَأَنَّ ظَاهِرَهَا الْمُتَعَارَفُ فِي حَقِّنَا غَيْرُ مُرَادٍ ... مَعَ اعْتِقَادِ تَنْزِيهِ اللَّهِ تَعَالَى عَنْ صِفَاتِ الْمَخْلُوقِ وَعَنِ الِانْتِقَالِ وَالْحَرَكَاتِ وَسَائِرِ سِمَاتِ الْخَلْقِ

“Makna lahir yang dikenal pada diri kita itu tidak dimaksud, dengan tetap meyakini bahwa Allah Mahasuci dari sifat-sifat makhluk, dari perpindahan, gerakan, dan seluruh ciri-ciri makhluk.” [Syarh Shahîh Muslim, VI, 36]

Demikian pula Ibnu Hajar al-Asqalani (w. 852 H) menulis:

فَمُعْتَقَدُ سَلَفِ الْأَئِمَّةِ وَعُلَمَاءِ السُّنَّةِ مِنَ الْخَلَفِ أَنَّ اللَّهَ مُنَزَّهٌ عَنِ الْحَرَكَةِ وَالتَّحَوُّلِ وَالْحُلُولِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء

“Akidah para imam Salaf dan ulama Ahlus Sunnah dari kalangan khalaf adalah bahwa Allah Mahasuci dari gerakan, perubahan, dan bertempat. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.” [Fath al-Bârî, VII, 124]

Menariknya, bahkan Qadhi Abu Ya‘la al-Hanbali (w. 458 H), yang sering dituduh memiliki kecenderungan tajsim oleh sebagian ulama, tetap menolak pemaknaan nuzûl sebagai gerakan:

وقد وصفه النبي بالنزول إلى السماء الدنيا والعلو لا على جهة الانتقال والحركة كما جازت رؤيته لا في جهة وتجلى للجبل لا على وجه الحركة والانتقال

“Nabi menyifati Allah dengan nuzûl ke langit dunia dan sifat ‘uluw, tapi bukan dalam arti berpindah dan bergerak. Sebagaimana Allah dapat dilihat tanpa arah tertentu, dan menampakkan diri kepada gunung bukan dalam arti bergerak dan berpindah.” [Ahmad bin Hamdan, Nihâyat al-Mubtadi’în, 32]

Dari rangkaian kutipan di atas tampak bahwa para ulama Ahlus Sunnah dari berbagai masa—Hanbali, Syafi‘i, Maliki, maupun lainnya—bersepakat dalam satu prinsip pokok: Allah Mahasuci dari sifat-sifat makhluk. Adapun ayat dan hadis yang menyebut “datang”, “turun”, atau sifat-sifat khabariyah lainnya, dipahami sesuai dengan keagungan Allah, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk, tanpa menetapkan gerakan dan perpindahan, serta tanpa menjadikan Allah sebagai jisim yang tunduk pada hukum ruang dan waktu.

Karena itu, pernyataan bahwa “Allah bergerak” bukanlah pandangan yang mewakili arus utama ulama Ahlus Sunnah sepanjang sejarah. Sebaliknya, yang berulang kali ditegaskan oleh para imam adalah firman Allah:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.” [QS. Asy-Syûrâ: 11]*

Falyatadabbar... [Aham]

Sebagian besar orang mengenal Ibnu Taymiyah sebagai sosok yang keras, tajam dalam mengkritik, dan punya posisi berseberangan dengan banyak kelompok dalam Islam — termasuk Asy'ariyah. Nama beliau kerap disebut dalam perdebatan akidah, dan biasanya dengan satu narasi yang seragam: Ibnu Taymiyah lawan Asy'ariyah. Asy'ariyah = ahlut ta'thil = Jahmiyah. Titik.

Tapi benarkah sesederhana itu?

Ternyata tidak. Kalau kita mau sedikit repot membuka kitab-kitab Ibnu Taymiyah sendiri — bukan sekadar mengutip potongan yang sudah beredar — ada gambaran yang sama sekali berbeda. Gambaran seorang ulama yang jauh lebih luas, lebih jujur, dan bahkan lebih rendah hati dari yang selama ini dicitrakan.

Mari mulai dari tuduhan yang paling sering dilontarkan: bahwa Asy'ariyah adalah ahlut ta'thil, penganut paham Jahmiyah yang menolak sifat-sifat Allah. Tuduhan ini seringkali dibungkus dengan klaim bahwa Imam Asy'ari sendiri, terutama di fase kedua pemikirannya, mengikuti Ibnu Kullab yang dianggap masih "sesat".

Nah, apa kata Ibnu Taymiyah sendiri soal ini? Dalam Majmu' al-Fatawa (12/202), beliau menulis:

لَا رَيْبَ أَنَّ قَوْلَ ابْنِ كُلَّابٍ وَالْأَشْعَرِيِّ وَنَحْوِهِمَا مِنْ الْمُثْبِتَةِ لِلصِّفَاتِ لَيْسَ هُوَ قَوْلَ الْجَهْمِيَّة بَلْ وَلَا الْمُعْتَزِلَةِ بَلْ هَؤُلَاءِ لَهُمْ مُصَنَّفَاتٌ فِي الرَّدِّ عَلَى الْجَهْمِيَّة وَالْمُعْتَزِلَةِ وَبَيَانِ تَضْلِيلِ مَنْ نَفَاهَا بَلْ هُمْ تَارَةً يُكَفِّرُونَ الْجَهْمِيَّة وَالْمُعْتَزِلَةَ وَتَارَةً يُضَلِّلُونَهُمْ. لَا سِيَّمَا وَالْجَهْمُ هُوَ أَعْظَمُ النَّاسِ نَفْيًا لِلصِّفَاتِ بَلْ وَلِلْأَسْمَاءِ الْحُسْنَى

Ibnu Taymiyah di sini menegaskan dengan sangat gamblang: Ibnu Kullab dan Al-Asy'ari termasuk golongan mutsbitun — orang-orang yang menetapkan sifat Allah. Keduanya bukan Jahmiyah, bukan Muktazilah. Bahkan keduanya menulis karya-karya khusus untuk membantah dua kelompok itu, dan kadang mengafirkan mereka, kadang sekadar menyesatkan. Jelas sekali ini berbeda dari klaim bahwa Asy'ariyah dan Jahmiyah itu satu kubu.

Lebih jauh, dalam Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyah (2/222), Ibnu Taymiyah menulis:

ثُمَّ الْمُثْبِتُونَ لِلصِّفَاتِ مِنْهُمْ مَنْ يُثْبِتُ الصِّفَاتِ الْمَعْلُومَةَ بِالسَّمْعِ، كَمَا يُثْبِتُ الصِّفَاتِ الْمَعْلُومَةَ بِالْعَقْلِ، وَهَذَا قَوْلُ أَهْلِ السُّنَّةِ الْخَاصَّةِ – أَهْلِ الْحَدِيثِ وَمَنْ وَافَقَهُمْ – وَهُوَ قَوْلُ أَئِمَّةِ الْفُقَهَاءِ وَقَوْلُ أَئِمَّةِ الْكَلَامِ مِنْ أَهْلِ الْإِثْبَاتِ، كَأَبِي مُحَمَّدِ بْنِ كُلَّابٍ وَأَبِي الْعَبَّاسِ الْقَلَانِسِيِّ وَأَبِي الْحَسَنِ الْأَشْعَرِيِّ وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُجَاهِدٍ وَأَبِي الْحَسَنِ الطَّبَرِيِّ وَالْقَاضِي أَبِي بَكْرِ بْنِ الْبَاقِلَّانِيِّ، وَلَمْ يَخْتَلِفْ فِي ذَلِكَ قَوْلُ الْأَشْعَرِيِّ وَقُدَمَاءِ أَئِمَّةِ أَصْحَابِهِ.

Di sini Ibnu Taymiyah menyebut nama-nama besar Asy'ariyah — Ibnu Kullab, Al-Qalanisi, Abu Hasan al-Asy'ari, Al-Baqillani — sebagai bagian dari ahlul itsbat yang menetapkan sifat Allah berdasarkan dalil naqli maupun aqli. Ia bahkan secara eksplisit menyatakan bahwa pendapat Al-Asy'ari dan para imam Asy'ariyah generasi awal tidak saling berbeda dalam perkara ini. Ini adalah pernyataan pembelaan, bukan serangan.

Namun ada kisah yang lebih menarik, yang jarang sekali muncul dalam ceramah-ceramah tentang Ibnu Taymiyah.

Kisah itu tentang pertemuannya dengan Imam Alauddin al-Baji, seorang tokoh besar Asy'ariyah-Syafi'iyah. Kalau Ibnu Taymiyah benar-benar yakin dirinya paling benar dan Asy'ariyah salah total, tentu ini adalah kesempatan emas untuk unjuk gigi. Yang terjadi justru sebaliknya.

Dalam Thabaqat al-Syafi'iyah al-Kubra karya Al-Subki (10/342), tercatat:

وَكَانَ إِلَيْهِ مرجع المشكلات ومجالس المناظرات وَلما رَآهُ ابْن تَيْمِية عظمه وَلم يجر بَين يَدَيْهِ بِلَفْظَة فَأخذ الشَّيْخ عَلَاء الدّين يَقُول تكلم نبحث مَعَك وَابْن تَيْمِية يَقُول مثلي لا يتكلم بَين يَديك أَنا وظيفتي الاستفادة مِنْك

Ketika bertemu Al-Baji, Ibnu Taymiyah mengagungkannya dan tidak berkata sepatah kata pun di hadapannya. Sampai-sampai Al-Baji sendiri yang mengajak duluan: "Bicaralah, biarkan kami membahas bersamamu." Ibnu Taymiyah menjawab: "Orang sepertiku tidak layak berbicara di hadapanmu. Tugasku adalah mengambil faidah darimu."

Bayangkan. Ibnu Taymiyah — yang kata banyak pengikutnya adalah puncak keilmuan dan keberanian intelektual — berkata seperti itu kepada seorang ulama Asy'ariyah.

Kisah ini dikonfirmasi langsung oleh Al-Baji dalam al-Durar al-Kaminah (4/121):

أَن ابْن تَيْمِية لما دخل الْقَاهِرَة حضرت فِي الْمجْلس الَّذِي عقدوه لَهُ فَلَمَّا رَآنِي قَالَ هَذَا شيخ الْبِلَاد فَقلت لَا تطرئنى مَا هُنَا إِلَّا الْحق وحاققته على أَرْبَعَة عشر موضعا فَغير مَا كَانَ كتب بِهِ خطه

Al-Baji bercerita: “Ketika Ibnu Taymiyahmemasuki kota Kairo, aku hadir di majlis yang dipersiapkan untuknya. Ketika ia melihatku, ia berkata: “Inilah Syaikh negeri ini”. Aku berkata: “Jangan berlebihan memujiku, di sini tak ada apapun kecuali kebenaran”. Kemudian aku mengoreksinya dalam 14 tempat lalu ia mengubah apa yang sudah ia tulis sendiri”

Dan inilah bagian yang paling mengejutkan, yang nyaris tidak pernah disebut dalam diskusi-diskusi tentang Ibnu Taymiyah di kalangan Salafi kontemporer.

Ibnu Taymiyah pernah menyatakan, secara tertulis, dengan tangan sendiri: "Aku adalah seorang Asy'ariy."

Pernyataan ini bukan dari musuh-musuhnya. Ini tercatat dalam al-Durar al-Kaminah (1/172) sebagai bagian dari dokumen tobat resmi yang dibacakan di hadapan para ulama:

وَوَقع الْبَحْث مَعَ بعض الْفُقَهَاء فَكتب عَلَيْهِ محْضر بِأَنَّهُ قَالَ أَنا أشعري ثمَّ وجد خطه بِمَا نَصه الَّذِي اعْتقد أَن الْقُرْآن معنى قَائِم بِذَات الله وَهُوَ صفة من صِفَات ذَاته الْقَدِيمَة وَهُوَ غير مَخْلُوق وَلَيْسَ بِحرف وَلَا صَوت وَأَن قَوْله {الرَّحْمَن على الْعَرْش اسْتَوَى} لَيْسَ على ظَاهره وَلَا أعلم كنه المُرَاد بِهِ بل لَا يُعلمهُ إِلَّا الله وَالْقَوْل فِي النُّزُول كالقول فِي الاسْتوَاء وَكتبه أَحْمد بن تَيْمِية ثمَّ أشهدوا عَلَيْهِ أَنه تَابَ مِمَّا يُنَافِي ذَلِك مُخْتَارًا

Dalam tulisan tangan beliau itu, tercantum keyakinan bahwa Al-Qur'an adalah makna yang menetap dalam dzat Allah, bukan berupa huruf dan bukan suara — ini posisi teologis khas Asy'ariyah. Ia juga menyatakan bahwa ayat ar-Raḥmānu ‘alā al-‘Arsyi istawā tidak dipahami secara lahiriyah, dan hakikatnya hanya Allah yang tahu. Soal nuzul pun disamakan dengan soal istiwa'. Ahmad Ibnu Taymiyah menulis pengakuan ini lalu  para ulama yang hadir menyaksikan tobatnya secara sukarela dari segala hal yang bertentangan dengan pernyataan tersebut.

Dokumen tobat Ibnu Taymiyah — yang mencakup masalah akidah maupun fikih — tercatat terjadi beberapa kali, dan semuanya bisa dilacak dalam kitab-kitab tarikh dan biografi ulama.

Lalu ada satu pernyataan lagi yang tak kalah menarik, kali ini dari Majmu' al-Fatawa (6/53):

فَإِنَّ الْأَشْعَرِيَّ مَا كَانَ يَنْتَسِبُ إلَّا إلَى مَذْهَبِ أَهْلِ الْحَدِيثِ وَإِمَامُهُمْ عَنْهُ أَحْمَد بْنُ حَنْبَلٍ … وَ الْأَشْعَرِيَّةُ فِيمَا يُثْبِتُونَهُ مِنْ السُّنَّةِ فَرْعٌ عَلَى الْحَنْبَلِيَّةِ كَمَا أَنَّ مُتَكَلِّمَةَ الْحَنْبَلِيَّةِ – فِيمَا يَحْتَجُّونَ بِهِ مِنْ الْقِيَاسِ الْعَقْلِيِّ – فَرْعٌ عَلَيْهِمْ

Ibnu Taymiyah di sini menyebut bahwa Al-Asy'ari sejatinya berafiliasi pada mazhab Ahlul Hadis, dengan Ahmad bin Hanbal sebagai imamnya. Lebih jauh, ia menggambarkan hubungan Asy'ariyah dan Hanbaliyah bukan sebagai permusuhan, melainkan saling melengkapi: Asy'ariyah dalam menetapkan sunnah adalah cabang dari Hanbaliyah, dan ahli kalam Hanbaliyah dalam berargumen secara rasional adalah cabang dari Asy'ariyah.

Semua ini bukan berarti Ibnu Taymiyah tidak punya kritik terhadap sebagian perkembangan belakangan dalam Asy'ariyah — beliau punya, dan cukup tajam. Tapi itu soal yang berbeda. Yang perlu diperhatikan adalah: narasi bahwa "Ibnu Taymiyah vs Asy'ariyah" adalah pertarungan mutlak antara yang benar dan yang sesat, ternyata tidak didukung oleh tulisan Ibnu Taymiyah sendiri.

Ironi terbesar mungkin ini: sebagian orang mengaku mengikuti Ibnu Taymiyah, tapi justru menolak apa yang Ibnu Taymiyah sendiri katakan tentang Asy'ariyah. [Aham]