Puasa adalah sarana yang ditujukan untuk mengendalikan diri dari kuasa nafsu. Dengan membatasi nafsu dari segala macam keinginannya, membuat nafsu mudah untuk dikontrol. Ketika nafsu sudah bisa dikendalikan maka ketaatan kepada Tuhan pun akan mudah direalisasikan. Selanjutnya, derajat sebagai manusia yang bertakwa juga akan kita dapatkan. Itulah hikmah tertinggi dari puasa sebagaimana telah disebutkan Allah dalam Al-Quran, surah Al-Baqarah: 183.

Kiat-kiat untuk mendapatkan kedudukan muttaqin (derajat orang-orang bertakwa) di sisi Allah sangatlah sulit. Walaupun kita sudah berpuasa seharian penuh dengan menahan makan dan minum serta hal-hal lainnya yang dapat membatalkan puasa, belum tentu puasa kita diterima dan mempunyai dampak positif bagi diri kita. Mungkin kita masih sering bergunjing, berlebihan saat berbuka dan sebagainya, yang jelas-jelas merupakan dorongan dari efek kuasa nafsu pada diri kita. Hal inilah yang dimaksudkan nabi dalam sabdanya, “Betapa banyak orang yang berpuasa, sedang ia hanya mendapatkan rasa haus dari puasanya” [HR. Ahmad, no. 9936].

Di antara yang disyariatkan untuk mengekang nafsu dan memaksanya untuk tunduk kepada Allah adalah ritual i’tikaf. Ibnu Manzhur menjelaskan arti i’tikaf secara bahasa adalah menghadap sesuatu secara terus-menerus tanpa memalingkan diri darinya. Atau bisa diartikan dengan mendiami dan tidak memisahkan diri dari sesuatu. [Mustafa al-Khin dan Mustafa al-Bugha, al-fiqh al-manhaji,I, 363]. Ibnu Hajar al-Haitami mengartikannya dengan menahan dan diam. [Syihabuddin Ahmad bin Hajar al-Haitami, ithaf ahli al-islam bi khususiyyah ash-shiyam, 197].

Sebenarnya hakikat i’tikaf sebagaimana yang dikatakan ibnu Rojab dalam kitab lathaif al-ma’arif adalah memutus relasi-relasi dengan semua makhluk demi menghubungi sang pencipta secara khidmat. [Dr. Soleh bin Abdullah bin Hamad al-Ushoimy, syarh maqashid ash-shaum, 101].

I’tikaf adalah ibadah yang sunah dikerjakan dalam setiap waktu di masjid. Lebih-lebih pada bulan Ramadan sehingga para ulama sangat menganjurkannya berdasarkan hadis nabi

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الْأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ

“Dari Aisyah ra, istri nabi, bahwa sesungguhnya nabi beri’tikaf pada sepluh hari terakhir dari bulan Ramadan hingga beliau wafat, kemudian dilanjutan oleh istri-istri beliau.” [HR. Al-Bukhari, no. 2026]

Sedangkan tujuan dari i’tikaf adalah menahan hati dari memandang selain Allah, menghadapkan diri secara terus-menerus dan tidak memalingannya dari Allah, serta merenungi bagaimana agar kita mendapat ridho Allah dan mendekatkan diri kepada-Nya. Sehingga kita bisa menyadari bahwa segala sesuatu tidak ada, kecuali atas kehendak-Nya. Akhirnya, kita dapat menyaksikan (merasakan dan menerapkan) ketenangan yang luar biasa ketika menghadapi persoalan dunawi dan ukhrawi. [Syihabuddin Ahmad bin Hajar al-Haitami, ithaf ahli al-islam bi khususiyyah ash-shiyam, 200].

Dalam ensiklopedi fikih kementrian agama di Kuwait menjelaskan bahwa tujuan i’tikaf adalah menyerahkan dan mendekatkan diri secara total kepada Allah, menjauhkan diri dari kesibukan dunia. Melalui diam di dalam masjid, berarti kita berusaha menyerupai malaikat (yang tidak pernah durhaka kepada Allah). Senantiasa menjalankan perintah dan menjauhi larangan-Nya. [wizarah al-auqaf wa asy-syu’un al-islamiyyah bi al-kuwait, V, 208].

Ibnu Hajar menyebutkan dalam kitab tuhfah al-muhtaj, tujuan dari i’tikaf ialah untuk mendapatkan lailatul qadar, yakni malam yang pahala amal di dalamnya lebih utama daripada beramal selama seribu bulan. [Syihabuddin Ahmad bin Hajar al-Haitami, tuhfah al-muhtaj bi syarh al-minhaj, III, 463].

Dengan memahami tujuan dari itikaf ini, kita dapat menyangkal bahwa i’tikaf adalah kegiatan kontraproduktif. I’tikaf bukan kegiatan menghabiskan waktu tanpa ada manfaat yang dapat dirasakan. Secara materi, mungkin saja kita rugi. Waktu yang seharusnya bisa digunakan untuk bekerja akhirnya tidak dimanfaatkan. Namun, secara mental dan rohani, kita memperoleh gemblengan yang merupakan modal paling dasar dalam mengarungi kehidupan. Dengan memiliki mental yang kuat, kita lebih siap dari hari kemarin.

Lingkungan yang dipenuhi dengan orang-orang yang tersibukkan oleh rumitnya urusan duniawi, seperti lingkungan perkotaan dan perkantoran, justru menjadi lingkungan yang sangat membutuhkan i’tikaf. Mereka membutuhkan persiapan mental agar lebih siap dalam menghadapi pernak-pernik kehidupan dunia. Karena i’tikaf adalah lahan untuk menenangkan, mengendalikan dan introspeksi diri. [Aham]

Dalam puasa wajib—seperti Ramaḍan, qaḍāʾ, dan nazar—niat harus ditegaskan pada malam hari (tabyīt al-niyyah), yakni sejak terbenamnya matahari hingga sebelum terbit fajar ṣādiq. Ketentuan ini berbeda dengan puasa sunnah yang lebih longgar; niat boleh dilakukan pada malam hari atau bahkan pada siang hari sebelum zawāl (tergelincirnya matahari), selama belum melakukan hal yang membatalkan puasa.

مَنْ لَمْ يُبَيِّتْ النِّيَّةَ قَبْلَ الْفَجْرِ فَلَا صِيَامَ لَهُ

Artinya: “Barang siapa yang tidak berniat puasa di malam hari sebelum terbitnya fajar, maka tidak ada puasa baginya.”[HR. Abu Daud, at Tirmidzi, an Nasa’i, Ibnu Majah dan Ahmad].

Kewajiban melakukan tabyīt al-niyyah berimplikasi langsung pada keabsahan puasa; jika niat tidak dilakukan pada malam hari, maka puasa wajib menjadi tidak sah. Karena itu, hal ini harus menjadi perhatian serius, agar tidak lalai atau tertidur hingga melewati waktu niat.

Sebagai langkah antisipatif apabila seseorang lupa atau tertidur hingga siang hari tanpa sempat berniat, maka pada malam pertama 1 Ramaḍān dianjurkan melakukan dua niat: pertama, niat sebagaimana lazimnya setiap malam; kedua, berniat dengan mengikuti (taqlīd) pendapat mazhab Mālikī yang membolehkan satu niat pada malam pertama untuk keseluruhan puasa sebulan penuh.

Dalam mazhab Mālikī, puasa Ramaḍān dipandang sebagai satu rangkaian ibadah yang utuh, sehingga cukup dengan satu niat pada malam pertama tanpa perlu memperbaruinya setiap hari. Pendapat ini juga disinggung oleh Syaikh Imām al-Qulyūbī dalam Ḥāsyiyah al-Qulyūbī, jilid 2, halaman 66.

وَيُنْدَبُ أَنْ يَنْوِيَ أَوَّلَ لَيْلَةٍ صَوْمَ شَهْرِ رَمَضَانَ أَوْ صَوْمَ رَمَضَانَ كُلَّهُ لِيَنْفَعَهُ تَقْلِيدُ الْإِمَامِ مَالِكٍ فِي يَوْمٍ نَسِيَ النِّيَّةَ فِيهِ مَثَلًا لِأَنَّهَا عِنْدَهُ تَكْفِي لِجَمِيعِ الشَّهْرِ 

Artinya: “Disunahkan pada malam pertama bulan Ramadhan untuk niat berpuasa sebulan penuh agar pendapat Imam Malik berguna semisal saat lupa berniat di suatu hari. Karena beliau menganggap niat tersebut mencukupi bila lupa niat pada malam-malam berikutnya di semua malam Ramadhan.”

Adapun bacaan niat puasa Ramadhan, sebagai berikut:

نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ عَنْ أَدَاءِ فَرْضِ شَهْرِ رَمَضَانَ هَذِهِ السَّنَةِ لِلّٰهِ تَعَالَى

Artinya: “Aku niat berpuasa esok hari untuk menunaikan kewajiban puasa bulan Ramadhan tahun ini, karena Allah Ta’ala”

Sementara niat puasa untuk satu bulan penuh, sebagai berikut:

نَوَيْتُ صَوْمَ جَمِيْعِ شَهْرِ رَمَضَانِ هَذِهِ السَّنَةِ تَقْلِيْدًا لِلْإِمَامِ مَالِكٍ فَرْضًا لِلهِ تَعَالَى  

Artinya: “Aku niat berpuasa sepanjang bulan Ramadhan tahun ini dengan mengikuti Imam Malik, karena Allah Ta’ala”

Niat sebulan penuh ini tidak dimaksudkan untuk menggugurkan kewajiban niat setiap malam, melainkan semata-mata sebagai langkah mitigasi ketika benar-benar terjadi kelalaian atau tertidur hingga terlewat waktu niat. Dengan demikian, meskipun telah melakukan niat untuk satu bulan penuh pada malam pertama, tetap dianjurkan untuk memperbarui niat pada malam-malam berikutnya sebagaimana praktik yang lazim. Wallahu a`lam [Aham]

Sebentar lagi umat Muslim di Indonesia akan menyambut bulan Ramadhan 1447 H. Pemerintah menetapkan 1 Ramadan 1447 H/2026 M jatuh pada Kamis, 19 Februari 2026. Penetapan ini didasarkan pada hasil Sidang Isbat (penetapan) 1 Ramadan 1447 H yang dipimpin Menteri Agama Nasaruddin Umar di Hotel Borobudur, Jakarta, Selasa (17/2/2026).

Imam Abul Qasim Sulaiman bin Ahmad ath-Thabrani (wafat pada tahun 360 H) menyusun sebuah bab spesifik dalam karyanya, Kitāb al-Duʿāʾ, yang membahas topik ini. Judul bab tersebut adalah al-Qawl ʿinda Dukhūl Ramaḍān, yang berarti ucapan atau doa yang diucapkan ketika memasuki bulan Ramadhan. Berikut adalah kumpulan doa yang dihimpun oleh Imam ath-Thabrani:

Pertama adalah doa yang diriwayatkan oleh Sayyidina ‘Ubadah bin al-Shamith (wafat pada tahun 34 H). Dalam hadits tersebut, Rasulullah mengajarkan doa atau bacaan yang dianjurkan saat bulan Ramadhan tiba. Berikut adalah riwayatnya (dengan sanad hasan):

عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه, قال: كان رسول الله صلي الله عليه وسلم يعلمنا هؤلاء الكلمات إذا جاء رمضان أن يقول أحدنا: أللهمَّ سَلِّمْنِي مِنْ رَمَضَانَ، وَسَلِّمْ رَمَضَانَ لِي، وَتَسَلَّمْهُ مِنِّي مُتَقَبَّلًا

Artinya: Diriwayatkan dari ‘Ubadah bin al-Shamith Ra, ia menyatakan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan kepada kami suatu doa yang hendaknya dibaca oleh setiap pribadi di antara kami ketika bulan Ramadhan telah tiba:

Allāhumma sallimnī min Ramaḍān, wa sallim Ramaḍān lī, wa tasallamhu minnī mutaqabbalan.

Artinya: Ya Allah, karuniakanlah aku keselamatan hingga memasuki bulan Ramadhan. Curahkanlah keberkahan Ramadhan kepadaku, dan terimalah amalan-amalan ku di bulan Ramadhan [Imam Abul Qasim Sulaiman bin Ahmad ath-Thabrani, Kitāb al-Duʿāʾ, Kairo: Dar al-Hadits, 2007, 311].

Imam ath-Thabrani juga mencantumkan doa serupa dengan jalur periwayatan dan redaksi yang sedikit berbeda. Diriwayatkan dari Imam Makhul al-Syami (wafat 112 H) bahwa beliau mengamalkan doa ini ketika menyambut datangnya bulan Ramadhan:

أللهمَّ سَلِّمْنِي لِرَمَضَانَ، وَسَلِّمْ رَمَضَانَ لِي، وَتَسَلَّمْهُ مِنِّي مُتَقَبَّلًا

Allāhumma sallimnī li-Ramaḍān, wa sallim Ramaḍān lī, wa tasallamhu minnī mutaqabbalan.

Artinya: Ya Tuhan kami, sampaikanlah kami dengan aman hingga bulan Ramadhan. Perkenankanlah bulan Ramadhan untuk kami dan terimalah seluruh amal ibadah kami di bulan Ramadhan tersebut [Imam Abul Qasim Sulaiman bin Ahmad ath-Thabrani, Kitāb al-Duʿāʾ, 2007, 312].

Kedua, doa yang bersumber dari Imam Abdul ‘Aziz bin Abi Rawad (wafat 159 H), seorang pakar hadits, ahli ibadah, dan imam Masjid al-Haram. Imam Abdullah bin Mubarak menjulukinya sebagai “aʿbad al-nās” (manusia dengan ibadah paling luar biasa). Beliau adalah murid langsung dari Sayyidina Salim bin Abdullah bin Umar (wafat 106 H), Imam Nafi’ (wafat 117 H), dan tokoh-tokoh lainnya. Berikut adalah transmisi doa yang berasal darinya (sanadnya hasan):

عن عبد العزيز بن أبي رواد قال: كان المسلمون يدعون عند حضرة شهر رمضان: اللّٰهمَّ أَظَلَّ شَهْرُ رَمَضَانَ وَحَضَرَ، فَسَلِّمْهُ لِي وَسَلِّمْنِي فِيهِ وَتَسَلَّمْهُ مِنِّي، اللهمَّ ارْزُقْنِي صِيَامَهُ وَقِيَامَهُ صَبْرًا واحْتِسَابًا، وَارْزُقَنِي فِيْهِ الْجَدَّ وَالْإِجْتِهَادَ والقُوَّةَ والنَّشَاطَ، وَأَعِذْنِي فِيهِ مِنَ السّآمَةِ وَالفَتْرَةِ وَالكَسَلِ والنُّعَاسِ, وَوَفِّقْنِي فيه لِلَيْلَةِ الْقَدْرِ وَاجْعَلهَا خَيْرًا مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ  

Artinya: Dari Abdul Aziz bin Abi Rawad, ia berkata, (Kaum) muslimin berdoa saat bulan Ramadhan hadir:

Allāhumma adhallā shahru Ramaḍān wa ḥaḍara, fa sallimhu lī wa sallimnī fīhi wa tasallamhu minnī. Allāhumma rzuqnī ṣiyāmahu wa qiyāmahu ṣabran waḥtisāban, warzuqnī fīhi al-jidda wa al-ijtihāda wa al-quwwata wa al-nashāṭa, wa aʿidhni fīhi mina al-sāmah wa al-fatrati wa al-kasali wa al-nuʿāsi, wa waffiqnī fīhi li-Laylat al-Qadri wajʿalhā khayran min alfi shahrin. 

(Ya Allah, bulan Ramadhan sudah membayangi dan datang. Maka, sampaikanlah bulan Ramadhan kepadaku, dan sampaikanlah aku dengan selamat ke dalamnya, dan terimalah amal-amalku di bulan Ramadhan. Ya Allah, karuniailah aku kesabaran dan niat tulus mengharap pahala dan ridha-Mu atas puasa Ramadhanku dan qiyamul lailku. Ya Allah, karuniailah aku dalam bulan Ramadhan kesungguhan hati, ketekunan, kekuatan, dan vitalitas. Ya Allah, lindulingah aku dalam bulan Ramadhan dari kebosanan, lemah lesu, kemalasan, dan lemas/banyaknya kantuk. Ya Allah, sukseskanlah aku dalam mendapatkan lailatul qadar di bulan Ramadhan ini, dan jadikanlah pahala atau kebaikannya lebih baik dari seribu bulan.” [Imam Abul Qasim Sulaiman bin Ahmad ath-Thabrani, Kitāb al-Duʿāʾ, 2007, 312).

Ketiga, doa yang diriwayatkan Imam Abu ‘Utsman an-Nahdi (w. +91-100 H), seorang tabi’in dan ahli hadits dari Basrah. Ia meriwayatkan hadits dari Sayyidina Umar bin al-Khattab, Sayyidina Ali bin Abu Thalib, Sayyidina Abdullah bin Mas’ud dan banyak sahabat lainnya [Jamaluddin Abi al-Hajjaj Yusuf al-Mizzi, Tahdhīb al-Kamāl fī Asmāʾ al-Rijāl, Beirut: Muassasah al-Risalah, 1992, 17, 425-426]. Berikut riwayatnya (sanadnya hasan):

عن أبي عثمان النهدي قال: قالت عائشة رضي الله عنها: لما حضر رمضان قلت: يا رسول الله, قد حضر رمضان فما أقول؟ قال: قولي: اللهمَّ إنَّكَ عَفُوٌّ تُحِبُّ الْعَفْوَ فَاعْفُ عَنِّي 

Artinya: Dari Abu ‘Utsman an-Nahdi, ia berkata, (Sayyidah) ‘Aisyah Ra. berkata, ketika Ramadhan datang, aku berkata, Ya Rasulullah, sungguh Ramadhan telah tiba, maka apa (yang harus) kuucapkan? Rasulullah berkata, Ucapkanlah “Allahumma innaka ‘afuwwun tuhibbul ‘afwa fa’fu ‘annî” (Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Memaafkan, mencintai “maaf”, maka maafkanlah diriku). [Imam Abul Qasim Sulaiman bin Ahmad ath-Thabrani, Kitāb al-Duʿāʾ, 2007, 312].

Itulah doa-doa menyambut Ramadhan yang telah dikumpulkan oleh Imam Abul Qasim Sulaiman bin Ahmad ath-Thabrani (w. 360 H), seorang ahli hadits besar dalam sejarah Islam, yang sosoknya oleh Imam Ibnu Katsir (w. 774 H) digambarkan dengan kalimat:

 الطبراني هو الإمام الحافظ الثقة. الرحال الجوال، محدث الإسلام  

Artinya: Imam ath-Thabrani adalah imam al-hafidz (hafal banyak hadits sekaligus perawinya) yang otoritasnya tidak diragukan (thiqah), seorang pengelana (pengetahuan), (dan) ahli haditsnya Islam.” [Imam Ibnu Katsir, Jāmiʿ al-Masānīd wa al-Sunan, Beirut: Dar al-Fikr, 1994, 3, 117]. 

Sementara itu, Syekh Ibnu Hajar al-Haitami, dalam kitab Ithāf Ahl al-Islām bi Khuṣūṣiyyat al-Ṣiyām, menyampaikan redaksi lain doa awal bulan Ramadhan sebagai berikut.

اللَّهُ أَكْبَرُ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ العَظِيْمِ، اللَّهُمَّ إِنِّى أَسْأَلُكَ خَيْرَ هَذَا الشَّهْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ الْقَدَرِ، وَمِنْ شَرِّ الْمحَشْرِ

Allāhu akbaru, lā haula wa lā quwwata illā billāhil ‘aliyyil ‘azhīmi. Allāhumma innī as’aluka khaira hādzas syahri, wa a‘ūdzu bika min syarril qadari, wa min syarril mahsyari.

Artinya: “Allah maha besar. Tiada daya dan upaya kecuali berkat pertolongan Allah yang maha agung. Aku memohon kepada-Mu kebaikan bulan ini (Ramadhan). Aku berlindung kepada-Mu dari keburukan takdir dan keburukan mahsyar.”

Demikianlah doa menyambut bulan suci Ramadhan yang bersumber dari Nabi Muhamad Saw. Doa tersebut merupakan bagian terpenting dari perjalanan umat Muslim untuk memasuki bulan suci tersebut. [Aham]

Kewajiban pertama umat muslim adalah mengenal Allah (ma‘rifatullāh). Pertanyaannya, bagaimana cara mengenal-Nya?

Al-Qur’an sebagai sumber utama pengetahuan umat muslim tentu telah mengenalkan-Nya. Saat mengawali baca al-Qur’an, kita membaca basmalah (dengan nama Allah). Ketika ayat al-Qur’an turun pertama kali, ayatnya adalah ‘bacalah dengan nama Rabb-Mu’. Maka dari itu, langkah pertama untuk mengenal Allah adalah memahami konsep (mafāhīm-concepts) Allah dari nama-nama-Nya (al-asmā’ al- ḥusnā). Semua bermula dari nama-nama, dan ‘Allah mengajarkan Adam nama-nama (al-asmā’) seluruhnya’.

Tidak cukup sampai di situ, hal yang juga perlu diperhatikan untuk mengenal Allah selain dari ‘mafhūm’-nya adalah apa yang menjadi tujuan-Nya (maqāṣid-objectives). Dalam beberapa tempat di al-Qur’an, Allah menyingkapkan maksud, kehendak (irādah), dan kemauan-Nya (mashī’ah). Seperti penjelasan tujuan Allah mengenai penciptaan manusia dan jin supaya mereka menyembah-Nya. Menyembah Allah adalah sarana bertakwa, dan bertakwa adalah sarana untuk bersyukur. Dia tidak menciptakan segala-Nya tanpa tujuan atau sia-sia. Mengetahui maksud dan kehendak Allah adalah elemen kedua untuk ma‘rifatullāh.

Dari al-asmā’ al- ḥusnā, terkandung pula nilai-nilai (qiyām-values). Yang Maha Penyayang, Yang Maha Damai, Yang Maha Kuat, Yang Maha Pemaaf, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Dermawan, Yang Maha Mengasihi, Yang Maha Sabar, Yang Maha Indah dan lain-lain. Nama-nama ini diajarkan kepada manusia agar dipahami sebagai nilai baik yang harus diikuti. Misalnya, Beberapa kali Allah memerintahkan orang-orang beriman untuk memaafkan karena Dia Maha Pengampun.

Perhatikan juga beberapa ayat di Qs. aḍ-Ḍuḥā: “Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim, lalu Dia melindungi(-mu); mendapatimu sebagai seorang yang tidak tahu (tentang syariat), lalu Dia memberimu petunjuk (wahyu); dan mendapatimu sebagai seorang yang fakir, lalu Dia memberimu kecukupan?” Di beberapa ayat ini Allah mengenalkan diri-Nya dan nilai-Nya sebagai pelindung, pemberi petunjuk, dan pemberi kecukupan bagi Nabi. Dua ayat setelahnya kemudian memerintahkan Nabi agar mengikuti nilai-nilai tersebut, “Terhadap anak yatim, janganlah engkau berlaku sewenang-wenang. Terhadap orang yang meminta-minta, janganlah engkau menghardik.”

Allah juga mengenalkan diri-Nya melalui apa yang menjadi amarannya (commands-awāmir). Amrullāh adalah konsep yang kompleks mencakup ratusan perintah dan larangan yang kemudian menjadi hukum, kekuasaan, takdir, dan lain semacamnya.

Untuk mengenal Allah juga perlu mengenal sunnah-Nya (sunnatullāh-universal laws). Dalam beberapa tempat di Al-Qur’an Allah menyingkapkan apa yang menjadi sunnah-Nya. Di antara yang jelas disebut dalam al-Qur’an sebagai berikut: karena kesombongan (mereka) di bumi dan karena rencana jahat mereka. Akibat (buruk) dari rencana jahat itu hanya akan menimpa orang yang merencanakannya sendiri. Mereka hanya menunggu ketetapan (yang berlaku) kepada orang-orang yang terdahulu. Maka, kamu tidak akan mendapatkan perubahan atas ketetapan Allah dan tidak (pula) akan menemukan penyimpangan bagi ketetapan Allah itu. (QS. Fāṭir [35]: 43);

“Tidak ada keberatan apapun pada Nabi tentang apa yang telah ditetapkan Allah baginya. (Allah telah menetapkan yang demikian) sebagai sunah Allah pada (nabi-nabi) yang telah terdahulu. Ketetapan Allah itu merupakan ketetapan yang pasti berlaku, (Qs. al-Aḥzāb [33]: 38). Perhatikan juga sunatullah dalam ayat berikut: “Tidak berguna lagi iman mereka setelah melihat azab Kami. (Yang demikian itu) merupakan sunatullah yang telah berlaku terhadap hamba-hamba-Nya. Ketika itu, rugilah orang-orang kafir.” (Qs. Ghāfir [40]: 85). Keberagaman, perubahan, berpasangan, memberikan kemenangan terhadap pihak yang lemah, dan lain semacamnya juga merupakan sunatullah.

Al-Qur’an juga menjelaskan kelompok-kelompok/pihak-pihak (fi’āt-groups) yang terkait dengan Allah. QS. al-Fātiḥah mengenalkan kelompok ‘mereka yang diberi nikmat oleh Allah’, dan ‘yang dimurkai’. Surat-surat selanjutnya mengenalkan kelompok mu’minūn, fāsiqūn, munāfiqūn, kāfirūn, rasūlullāh, awliyā’ allāh, ḥizbullāh, aduwwullāh dan lain sebagainya. Dari pihak-pihak ini, kita bisa melihat apa yang dimaksud Allah, nilai-nilai yang ingin disampaikan, amaran yang ditetapkan, serta ketentuan universal yang ingin Dia perhatikan.

Elemen lain yang berhubungan juga dengan elemen-elemen di atas untuk mengenal Allah adalah ayat-ayat-Nya. Ayat-ayat tersebut tidak terbatas pada apa yang tertulis dalam kitab suci (verses), tetapi juga yang terhampar di alam raya. Ayat tersebut merupakan ‘argumen’ (ḥujaj-proofs) Allah. Tanda-tanda tersebut mengharuskan seseorang untuk mengamati dan merenungkannya supaya dapat mencapai kebenaran tentang Allah.

Upaya untuk mengenal Allah dari al-Qur’an (tentu sambil menghubungkannya dengan sunnah) memakai tujuh elemen yang saling berkaitan di atas (mafāhīm, maqāṣid, qiyām, awāmir, sunan, fi’āt, ḥujaj) akan menghasilkan pemahaman yang ‘utuh’ tentang Allah. Semakin tadabbur atas wahyu dilakukan, kian bertambah pengenalan tentang-Nya. Kian bertambah pengenalan terhadap-Nya juga akan berpengaruh dalam pemikiran dan kehidupan seseorang.

Tujuh elemen di atas merupakan framework yang diusulkan oleh Jasser Auda dalam buku Re-envisioning Islamic Scholarship: Maqasid Metodology as A New Approach untuk merumuskan pandangan Islam yang utuh berdasar wahyu. Tidak hanya untuk mengenal Allah saja, melainkan juga dalam isu-isu apa saja.

Jika kita bermaksud untuk memahami pandangan Islam mengenai pernikahan, misalnya, hal pertama yang harus dilakukan adalah melakukan tadabur berulang-ulang atas wahyu untuk menemukan ketujuh elemen di atas: apa mafhūm pernikahan dalam wahyu, apa maksud pernikahan dalam wahyu, apa nilai-nilai yang harus dipertahankan dalam pernikahan menurut wahyu, apa saja amaran-amaran wahyu terkait dengan pernikahan, apa sunatullah yang harus dijaga dalam pernikahan menurut wahyu, siapa saja pihak yang terlibat dalam pernikahan menurut wahyu, dan apa saja hujjah-hujjah yang dipertahankan dalam pernikahan menurut wahyu. Pemahaman mengenai hal itu semua pada akhirnya akan menjadi wawasan atau perspektif untuk melihat bagaimana kehidupan pernikahan kita sendiri, hingga pengaturan pernikahan dalam undang-undang suatu negara atau praktik yang berkembang di masyarakat sehingga bisa memberikan solusi bagi permasalahan-permasalahan yang muncul di dalamnya.

Contoh lain, ketika seseorang ingin mengenal al-Qur’an, maka ia merenungkan bagaimana al-Qur’an diperkenalkan dalam al-Qur’an maupun as-Sunnah. Untuk memahami al-Qur’an secara utuh, ketujuh elemen di atas perlu ditemukan. Dengan memahami tujuh elemen al-Qur’an ditemukan dalam proses tadabur tersebut, seseorang bisa menilai apakah definisi-definisi ulama tentang al-Qur’an cukup menjelaskan apa itu al-Qur’an menurut al-Qur’an atau sekadar mempertahankan mazhab teologi semata. Seseorang juga bisa menilai apakah praktik banyak-banyakan baca (membunyikan?) al-Qur’an–yang biasa terjadi di bulan Ramadan–itu interaksi yang ideal dengan al-Qur’an. [Aham]

Oleh: Ust. Muhammad Risqil Azizi, S.Ag., M.H.I