Sayyidah Aisyah memprotes Nabi karena terus menerus melakukan salat malam hingga fajar menyingsing dan itu membuat kaki beliau bengkak. “Untuk apa engkau melakukannya, bukankah Allah telah mengampuni seluruh kesalahanmu?” Keluhnya.

Nabi lalu menjawab, “Tidakkah sudah sepatutnya aku menjadi hamba yang bersyukur?”

Hadis ini menunjukkan bahwa bagi Nabi, ibadah adalah bentuk syukur atas nikmat Allah. Niat bersyukur inilah yang mestinya ditanamkan dalam melaksanakan ibadah atau kewajiban agama dan amal salih lainnya.

Imam an-Nawawi mengutarakan, bahwa ada tiga motif seseorang beribadah:

Pertama, beribadah karena rasa takut akan siksa Allah. Ini gaya ibadah budak (`ibādat al-`abīd). Budak pada umumnya mengerjakan sesuatu karena takut ancaman hukuman tuannya.

Kedua, beribadah karena mengharap pahala atau surga. Ini gaya ibadah pedagang (`ibādat at-tujjār). Nalar pedagang membuat seseorang terdorong mencari keuntungan/kompensasi, termasuk dalam hal ibadah.

Ketiga, beribadah karena menunaikan kewajiban bersyukur dan rasa malu kepada Allah; malu karena nikmatnya melimpah sementara penunaian ibadah kepada-Nya tak seberapa paripurna. Inilah motif ibadah yang diteladankan Nabi sebagaimana disiratkan oleh hadis di atas.

Dengan perasaan ini, seseorang senantiasa merasa kurang dalam beribadah. Sehingga, ia akan sibuk memperbaiki diri dan tak punya waktu untuk mengurusi kualitas ibadah orang lain. Ini adalah gaya ibadah orang yang merdeka (`ibādat al-aḥrār).

Imam an-Nawawi tidak menjelaskan mana dari ketiga motif di atas yang lebih utama. Hal tersebut bisa dimengerti, karena perbedaan motif di atas sesungguhnya bermuara pada variasi 'kehadiran' Allah pada diri seseorang. Ada orang yang dominan pada dirinya nama Allah al-Qahhar atau al-Muntaqim. Ada pula yang dominan hadir sifat Allah yang tidak mengingkari janji; bahwa mereka yang beramal salih akan dapat pahala. Ada pula yang dominan hadir sifat Rahman Rahim-Nya.

Dengan kata lain, ada orang yang dominan pada dirinya sifat Jalāl Allah, sedangkan yang lain dominan sifat Jamāl-Nya. Hal tersebut mempengaruhi situasi batin (aḥwāl) seseorang. Ada yang dominan sifat khawf-nya. Ada pula yang dominan sifat raja’-nya kepada Allah.

Menyeimbangkan sifat khawf dan raja’ bukanlah hal yang mudah (untuk tidak mengatakan mustahil). Kalaupun harus memilih, mana yang sebaiknya lebih dominan?

Imam al-Ghazali memberi penjelasan berikut:

العبادة مع الرجاء أفضل لأن الرجاء يورث المحبة والخوف يورث القنوط

“Lebih utama beribadah dengan perasaan optimis/raja’ karena ia mendatangkan mahabbah/rasa cinta kepada Allah, sementara beribadah dengan rasa takut/khawf bisa mendatangkan rasa putus asa kepada rahmat-Nya.”

Penjelasan al-Ghazali ini terkonfirmasi oleh riset Neuroscience. Menurut riset Neuroscience, apapun agama seseorang, jika ia rutin membayangkan Tuhan yang penuh kasih, pemaaf, penuh cinta, dan sejenisnya (benovalent God) dalam doa, zikir, meditasi, ibadah, dan semacamnya, bisa menghasilkan hormon di kepala sekaligus membuat rileks, damai, dan teduh. Sehingga, ia membentuk personality yang lebih compassionate, individu yang lebih peduli dan mengasihi. Wallahu a`lam. [Aham]

Oleh: Ust. Muhammad Risqil Azizi, S.Ag., M.H.I 

Dalam ilmu Fiqh, persoalan ini dikenal dengan tasyrīk an-niyyāt (menggabung banyak niat dalam satu perbuatan). 

Dalam hal ini, para ulama mengklasifikasi sebagai berikut:

1. Menggabung niat ibadah dengan non ibadah. Ada dua kemungkinan konsekuensi:
• Membatalkan. Misalnya, melakukan takbiratul ihram berkali-kali, di mana masing-masing takbir diniatkan memulai salat. Dalam kondisi ini, maka seseorang dinilai masuk salat saat takbir hitungan ganjil dan keluar salat saat takbir hitungan  genap. Takbir pada hitungan genap dianggap keluar salat.
• Tidak membatalkan. Misalnya, berwudu sambil berniat menyegarkan badan, puasa sambil diet, salat sambil menghindar debt collector, atau haji sambil kulakan. Meskipun  tidak membatalkan, menurut sementara ulama justru menghilangkan pahalanya. Tetapi Imam al-Ghazali memberikan rincian berikut: Kalau lebih condong niat duniawinya, maka tak dapat pahala. Apabila lebih besar niat ibadahnya, maka dapat pahala sekadar niat itu. Jika imbang, masing-masing gugur pahalanya.
2. Menggabung niat ibadah fardu dengan fardu yang lain. Misalnya, mandi dengan niat mandi wajib sekaligus fardu wudu. Ini dinilai sah.
3. Menggabung niat ibadah fardu dengan ibadah sunnah. Dalam hal ini ada beberapa kemungkinan:
• Sah semua. Misalnya, mandi dengan niat mandi janabah dan mandi sunnah jum’at, puasa dengan niat qadla dan sunnah syawal, atau salat dengan niat salat fardu dan salat tahiyyat al-masjid.
• Hanya fardu yang sah. Misalnya, niat salat fardu dan salat tarawih, atau niat haji wajib dan sunnah. Yang sah hanya yang fardu saja.
• Hanya sah yang sunnah. Misalnya, mengeluarkan zakat sekaligus berniat sedekah sunnah. Yang sah hanya sedekahnya, sedangkan kewajiban zakat tidak gugur.
• Batal semua, seperti niat salat fardu sekaligus sunah rawatib.
4. Menggabung niat ibadah sunnah dengan sunnah yang lain. Misalnya, niat mandi jum’at dan mandi salat `id. Dua-duanya diperoleh.

Penjelasan di atas (terutama pada contoh-contohnya) masih memungkinkan adanya perbedaan pendapat di kalangan ulama. Wallahu a'lam. [Aham]

Sumber:

Oleh: Ust. Muhammad Risqil Azizi, S.Ag., M.H.I 

Dalam bulan suci ini, kata “tadarus” dengan sekejap menjadi beken di bumi nusantara. Pembacaan al-Qur’an secara bersama-sama adalah arti kata tadarus dalam KBBI. Kendatipun faktanya tidak begitu, melainkan pembacaan al-Qur’an dilakukan secara bergiliran dan lazimnya memakai pengeras suara.

Separuh fakta ini memiliki korelasi dengan makna tadarus dalam bahasa arab. Kata tersebut memiliki arti “masing-masing pelajar atas yang lain mempelajari kitab”. Makna ini di pijakkan pada hadis nabi yang menggunakan wazan mufā‘alah, di mana nabi Saw. membaca ayat al-Qur’an atas malaikat Jibril As. Dengan demikian, spirit dalam tadarus adalah saling mengingatkan dan menasihati.

قال الكرماني: وفائدة درس جبريل تعليم الرسول تجويد لفظه وتصحيح الحروف من مخارجها وليكون سنة في حق الأمة لتجويد التلامذة على الشيوخ في قراءاتهم

Al-Karmany berkata, “Hikmah tadarus al-Qur’an yang dilakukan oleh Rasulullah Saw. pada malaikat Jibril As, adalah dalam rangka belajar memperbaiki dan mentashih huruf-huruf al-Qur’an. Di samping itu agar menjadi tuntunan bagi setiap pelajar untuk membaguskan bacaan al-Qur’annya kepada guru-gurunya.” [al-Wajīz fī Tajwīd al-Kitāb al-‘Azīz, I, 4]

Imam Nawawi menjelaskan kebolehan tadarus yang demikian di dalam kitabnya, at-Tibyān fī Ādāb Ḥamalah al-Qur’ān.

فصل فى الإدارة بالقران

وهو أن يجتمع جماعة يقرأ بعضهم عشرا، أوجزأ اوغير ذلك، ثم يسكت ويقرأ الاخر من حيث انتهى الأول، ثم يقرأ الاخر، وهذا جائزحسن، وقد سئل مالك -رحمه الله تعالى- عنه، فقال : لا بأس به

Pasal: membaca al-Qur’an sambung-menyambung secara bergantian.

Yaitu sejumlah orang berkumpul, sebagian dari mereka membaca sepuluh ayat atau sebagian atau berapa ayat semaunya, kemudian diam (menyimak), dan yang lain meneruskan pembacaan yang pertama, kemudian dilanjutkan oleh yang lain untuk meneruskan bacaan sebelumnya secara bergiliran. Hal demikian adalah boleh dan baik. Imam Malik Ra telah ditanya terkait praktik tadarus ini dan beliau menjawab, “Tidak ada masalah dengan hal seperti ini”.

Selanjutnya, saat teman kita keliru membaca ayat al-Qur’an maka kita berkewajiban membenahi bacaan yang keliru tersebut. Namun, apabila kita dalam keadaan junub, apakah tetap wajib membenahi bacaannya yang keliru?

Dalam kitab Bughyah al-Mustarsyidīn dijelaskan bahwa orang junub sebenarnya haram membaca al-Qur’an, tetapi jika tidak bermaksud membaca al-Qur’an, seperti sedang membenahi bacaan al-Qur’an seseorang yang keliru, maka hukumnya tidak haram alias tetap wajib memperbaiki bacaan yang keliru.

وتحرم قراءة القرآن على نحو جنب بقصد القراءة ولو مع غيرها لا مع الإطلاق على الراجح ، ولا يقصد غير القراءة كرد غلط وتعليم وتبرك ودعاء

Membaca al-Qur’an dengan niat baca al-Qur’an bagi orang yang junub adalah haram sekalipun disertai niat yang lain. Berbeda halnya bila tanpa niat apapun. Dan begitu juga tidak haram dengan niat selain membaca al-Qur’an, seperti membenahi bacaan yang keliru, mengajar, ngalap berkah dan doa. [Bughyah al-Mustarsyidīn, 52]

Dengan adanya keharusan saling mengingatkan dan menasihati, khususnya dalam tadarusan, maka sudah seharusnya kita senang dan berterima kasih kepada teman kita yang telah membenahi bacaan yang keliru. Karena sejatinya ia sudah menolong kita dalam kebaikan. Semoga bermanfaat. [Aham]

Puasa adalah sarana yang ditujukan untuk mengendalikan diri dari kuasa nafsu. Dengan membatasi nafsu dari segala macam keinginannya, membuat nafsu mudah untuk dikontrol. Ketika nafsu sudah bisa dikendalikan maka ketaatan kepada Tuhan pun akan mudah direalisasikan. Selanjutnya, derajat sebagai manusia yang bertakwa juga akan kita dapatkan. Itulah hikmah tertinggi dari puasa sebagaimana telah disebutkan Allah dalam Al-Quran, surah Al-Baqarah: 183.

Kiat-kiat untuk mendapatkan kedudukan muttaqin (derajat orang-orang bertakwa) di sisi Allah sangatlah sulit. Walaupun kita sudah berpuasa seharian penuh dengan menahan makan dan minum serta hal-hal lainnya yang dapat membatalkan puasa, belum tentu puasa kita diterima dan mempunyai dampak positif bagi diri kita. Mungkin kita masih sering bergunjing, berlebihan saat berbuka dan sebagainya, yang jelas-jelas merupakan dorongan dari efek kuasa nafsu pada diri kita. Hal inilah yang dimaksudkan nabi dalam sabdanya, “Betapa banyak orang yang berpuasa, sedang ia hanya mendapatkan rasa haus dari puasanya” [HR. Ahmad, no. 9936].

Di antara yang disyariatkan untuk mengekang nafsu dan memaksanya untuk tunduk kepada Allah adalah ritual i’tikaf. Ibnu Manzhur menjelaskan arti i’tikaf secara bahasa adalah menghadap sesuatu secara terus-menerus tanpa memalingkan diri darinya. Atau bisa diartikan dengan mendiami dan tidak memisahkan diri dari sesuatu. [Mustafa al-Khin dan Mustafa al-Bugha, al-fiqh al-manhaji,I, 363]. Ibnu Hajar al-Haitami mengartikannya dengan menahan dan diam. [Syihabuddin Ahmad bin Hajar al-Haitami, ithaf ahli al-islam bi khususiyyah ash-shiyam, 197].

Sebenarnya hakikat i’tikaf sebagaimana yang dikatakan ibnu Rojab dalam kitab lathaif al-ma’arif adalah memutus relasi-relasi dengan semua makhluk demi menghubungi sang pencipta secara khidmat. [Dr. Soleh bin Abdullah bin Hamad al-Ushoimy, syarh maqashid ash-shaum, 101].

I’tikaf adalah ibadah yang sunah dikerjakan dalam setiap waktu di masjid. Lebih-lebih pada bulan Ramadan sehingga para ulama sangat menganjurkannya berdasarkan hadis nabi

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا زَوْجِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَعْتَكِفُ الْعَشْرَ الْأَوَاخِرَ مِنْ رَمَضَانَ حَتَّى تَوَفَّاهُ اللَّهُ ثُمَّ اعْتَكَفَ أَزْوَاجُهُ مِنْ بَعْدِهِ

“Dari Aisyah ra, istri nabi, bahwa sesungguhnya nabi beri’tikaf pada sepluh hari terakhir dari bulan Ramadan hingga beliau wafat, kemudian dilanjutan oleh istri-istri beliau.” [HR. Al-Bukhari, no. 2026]

Sedangkan tujuan dari i’tikaf adalah menahan hati dari memandang selain Allah, menghadapkan diri secara terus-menerus dan tidak memalingannya dari Allah, serta merenungi bagaimana agar kita mendapat ridho Allah dan mendekatkan diri kepada-Nya. Sehingga kita bisa menyadari bahwa segala sesuatu tidak ada, kecuali atas kehendak-Nya. Akhirnya, kita dapat menyaksikan (merasakan dan menerapkan) ketenangan yang luar biasa ketika menghadapi persoalan dunawi dan ukhrawi. [Syihabuddin Ahmad bin Hajar al-Haitami, ithaf ahli al-islam bi khususiyyah ash-shiyam, 200].

Dalam ensiklopedi fikih kementrian agama di Kuwait menjelaskan bahwa tujuan i’tikaf adalah menyerahkan dan mendekatkan diri secara total kepada Allah, menjauhkan diri dari kesibukan dunia. Melalui diam di dalam masjid, berarti kita berusaha menyerupai malaikat (yang tidak pernah durhaka kepada Allah). Senantiasa menjalankan perintah dan menjauhi larangan-Nya. [wizarah al-auqaf wa asy-syu’un al-islamiyyah bi al-kuwait, V, 208].

Ibnu Hajar menyebutkan dalam kitab tuhfah al-muhtaj, tujuan dari i’tikaf ialah untuk mendapatkan lailatul qadar, yakni malam yang pahala amal di dalamnya lebih utama daripada beramal selama seribu bulan. [Syihabuddin Ahmad bin Hajar al-Haitami, tuhfah al-muhtaj bi syarh al-minhaj, III, 463].

Dengan memahami tujuan dari itikaf ini, kita dapat menyangkal bahwa i’tikaf adalah kegiatan kontraproduktif. I’tikaf bukan kegiatan menghabiskan waktu tanpa ada manfaat yang dapat dirasakan. Secara materi, mungkin saja kita rugi. Waktu yang seharusnya bisa digunakan untuk bekerja akhirnya tidak dimanfaatkan. Namun, secara mental dan rohani, kita memperoleh gemblengan yang merupakan modal paling dasar dalam mengarungi kehidupan. Dengan memiliki mental yang kuat, kita lebih siap dari hari kemarin.

Lingkungan yang dipenuhi dengan orang-orang yang tersibukkan oleh rumitnya urusan duniawi, seperti lingkungan perkotaan dan perkantoran, justru menjadi lingkungan yang sangat membutuhkan i’tikaf. Mereka membutuhkan persiapan mental agar lebih siap dalam menghadapi pernak-pernik kehidupan dunia. Karena i’tikaf adalah lahan untuk menenangkan, mengendalikan dan introspeksi diri. [Aham]