Pertanyaan ini mungkin dianggap sederhana oleh orang awam yang beranggapan bahwa setiap bid‘ah pasti haram dan berdosa. Namun, dalam terminologi para ulama, hal tersebut tidak sesederhana itu. Terdapat penjelasan dari Imam Nawawi yang sekaligus menjadi contoh dalam memahami konsep bid‘ah. Pernyataan tersebut dikutip oleh Syaikh Taqiyuddin al-Hishni sebagai berikut:

وَقَوْلُهُ (مِنَ الْبَوْلِ وَالْغَائِطِ) يُؤْخَذُ مِنْهُ أَنَّهُ لَا يَجِبُ مِنَ الرِّيحِ، بَلْ قَالَ الْأَصْحَابُ لَا يُسْتَحَبُّ، بَلْ قَالَ الْجُرْجَانِيُّ إِنَّهُ مَكْرُوهٌ. قَالَ الشَّيْخُ نَصْرٌ: إِنَّهُ بِدْعَةٌ وَيَأْثَمُ بِهِ. قَالَ النَّوَوِيُّ فِي شَرْحِ الْمُهَذَّبِ: أَمَّا قَوْلُهُ بِدْعَةٌ فَصَحِيحٌ، وَأَمَّا الْإِثْمُ فَلَا، إِلَّا أَنْ يَعْتَقِدَ وُجُوبَهُ مَعَ عِلْمِهِ بِعَدَمِهِ.

“Dan ucapan penulis: ‘dari air kencing dan kotoran’, dipahami darinya bahwa istinjak tidak wajib dilakukan karena kentut. Bahkan para ulama mazhab Syafi‘i menyatakan bahwa istinjak dari kentut tidak disunnahkan. Lebih jauh lagi, al-Jurjani berpendapat bahwa istinjak tersebut hukumnya makruh. Syaikh Nashr mengatakan bahwa itu adalah bid‘ah dan pelakunya berdosa. Imam Nawawi dalam Syarḥ al-Muhadzdzab berkata: ‘Adapun pernyataan Syaikh Nashr bahwa itu bid‘ah, maka benar. Adapun soal dosa, maka tidak — kecuali apabila ia meyakini wajibnya, padahal ia mengetahui bahwa itu tidak wajib.’” [Taqiyuddin al-Hishni, Kifāyah al-Akhyār]

Penjelasan Imam Nawawi tersebut menegaskan dua poin penting:

1. Tidak semua bid‘ah berdosa.

Istinjak dari kentut merupakan tindakan bid‘ah dalam arti tidak terdapat contohnya pada generasi awal umat Islam, tapi tidak berdosa bagi yang melakukannya. Dari penjelasan Imam Nawawi tersebut dan para ulama muktabar dari empat mazhab, hukum bid'ah dibagi menjadi baik dan buruk secara umum dan dibagi menjadi lima sesuai hukum taklifi secara khusus.

2. Status dosa dalam bid‘ah bergantung pada keyakinan pelaku.

Bid‘ah yang pada dasarnya tidak berdosa dapat berubah menjadi berdosa bila diyakini sebagai bagian dari syariat yang mengikat, padahal pelakunya mengetahui bahwa syariat tidak mengaturnya. Dengan demikian, keyakinan pelaku menjadi salah satu variabel penting dalam menentukan status hukum bid‘ah. 

Dari contoh sederhana ini, kita dapat menerapkan pada kasus amaliah yang tidak ditemukan praktiknya pada generasi awal, seperti perayaan Maulid Nabi dan tahlilan. Jika seseorang melakukannya, maka hal itu tidak serta-merta menjadikannya berdosa dengan alasan bid‘ah. Namun, jika ia meyakini hal tersebut sebagai bagian dari syariat Islam, maka perlu dirinci:

a.      Jika ia tidak mengetahui bahwa hal tersebut bukan bagian dari syariat, melainkan hanya tradisi, maka ia tergolong orang awam yang keliru dalam pemahaman. Ia tidak berdosa, tetapi perlu diberikan penjelasan dan diarahkan untuk belajar.

b.      Jika ia mengetahui bahwa hal tersebut bukan bagian dari syariat, tetapi tetap meyakininya sebagai aturan baru yang mengikat dan wajib dilakukan—sehingga meninggalkannya dianggap berdosa—maka ia telah jatuh pada bid‘ah tercela dan berdosa karena membuat ketentuan baru dalam agama.

Catatan:

Di kitab-kitab fikih ringkas yang banyak dibaca di pesantren atau madrasah banyak terselip keterangan yang disarikan dari kitab-kitab panjang dan berat. Kalau tahu cara memahaminya dan paham alurnya, maka akan mendapat banyak manfaat meski kitabnya hanya ringkasan. Kasus ini adalah contohnya. Tapi untuk tahu itu memang harus membaca kitab yang panjang-panjang (muthawwalāt) dulu sehingga kualitas bacaan guru akan sangat mempengaruhi tingkat pemahaman murid.

Semoga bermanfaat.* [Aham]

*Penulis: Dr. KH. Abdul Wahab Ahmad, M.H.I

Pertanyaan sederhana ini tidak bisa langsung dijawab dengan pendek dalam bahasa Indonesia sebab ada perbedaan makna kata “pelaku” dalam istilah Arab standar dan istilah Arab dalam ilmu akidah. Biasanya kata pelaku dalam bahasa Arab disebut fa`il (فاعل), tetapi dalam konteks akidah tidak demikian.

Dalam akidah Ahlussunnah Wal Jamaah (Asy’ariyah), dalam konteks ini ada dua istilah yang harus dibedakan::

1.      Fa`il (فاعل).

Yang dimaksud fa`il adalah pencipta perbuatan dari tidak ada menjadi ada. Fa`il ini bukan pihak yang melakukan pekerjaan tapi pencipta pekerjaan. Dia bukan yang bergerak, tapi pencipta gerakan. Ibnu Furak menjelaskan pandangan Imam Abul Hasan al-Asy’ari ini sebagai berikut:

فَإِنَّهُ كَانَ يَذْهَبُ إِلَى أَنَّ ٱلْفَاعِلَ عَلَى ٱلْحَقِيقَةِ هُوَ ٱللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَمَعْنَاهُ مَعْنَى ٱلْمُحْدِثِ وَهُوَ ٱلْمُخْرِجُ مِنَ ٱلْعَدَمِ إِلَى ٱلْوُجُودِ

“Dia berpendapat bahwa fa`il yang sesungguhnya adalah Allah `azza wa jalla, dan maknanya adalah makna ‘muḥdiṡ’ (pengada), yaitu yang mengeluarkan perbuatan dari ketiadaan menuju keberadaan.”

2.      Muktasib (مكتسب)

Yang dimaksud muktasib adalah pelaku perbuatan itu sendiri. Dialah yang bergerak melakukan perbuatan tersebut. Dialah yang berubah dari satu kondisi ke kondisi lainnya. Gerakannya diciptakan oleh Allah, dialah yang melakukan gerakan tersebut.

Ibnu Furak menjelaskan pandangan Imam Abul Hasan al-Asy’ari ini sebagai berikut:

وَيَقُولُ إِنَّ كَسْبَ ٱلْعَبْدِ فِعْلُ ٱللَّهِ تَعَالَى وَمَفْعُولُهُ وَخَلْقُهُ وَمَخْلُوقُهُ وَإِحْدَاثُهُ وَمُحْدَثُهُ وَكَسْبُ ٱلْعَبْدِ وَمُكْتَسَبُهُ، وَإِنَّ ذَٰلِكَ وَصْفَانِ يَرْجِعَانِ إِلَى عَيْنٍ وَاحِدَةٍ يُوصَفُ بِأَحَدِهِمَا ٱلْقَدِيمُ وَبِٱلْآخَرِ ٱلْمُحْدَثُ.

“Ia (Imam Asy’ari) mengatakan bahwa kasb (usaha) hamba adalah perbuatan Allah sekaligus objek perbuatan-Nya, ciptaan-Nya dan makhluk-Nya, pengadaan-Nya dan yang diadakan oleh-Nya, serta usaha hamba dan yang diusahakannya. Bahwa semua itu adalah dua sifat yang kembali kepada satu hakikat yang sama, yang dengan salah satunya disifati sebagai qadīm (tidak bermula), dan dengan yang lainnya disifati sebagai muḥdaṡ (punya awal mula).”

فَمَا لِلْمُحْدَثِ مِنْ ذَٰلِكَ لَا يَصْلُحُ لِلْقَدِيمِ وَمَا لِلْقَدِيمِ مِنْ ذَٰلِكَ لَا يَصْلُحُ لِلْمُحْدَثِ.

“Apa yang menjadi bagian dari yang muḥdaṡ(yang bermula) tidak layak bagi yang qadīm (yang tidak bermula), dan apa yang menjadi bagian dari yang qadīm tidak layak bagi yang muḥdats.”

وَكَانَ يُجْرِي ذَٰلِكَ مَجْرَى خَلْقِهِ لِلْحَرَكَةِ فِي أَنَّهُ عَيَّنَ ٱلْحَرَكَةَ فَيَتَصِفُ ٱللَّهُ تَعَالَى مِنْهَا بِوَصْفِ ٱلْخَلْقِ وَيَتَصِفُ ٱلْمُحْدَثُ مِنْهَا بِوَصْفِ ٱلْتَّحَرُّكِ، فَتَكُونُ حَرَكَةٌ لِلْمُحْدَثِ خَلْقًا ٱللَّهِ تَعَالَى وَلَا يَصْلُحُ أَنْ تَكُونَ حَرَكَةَ ٱللَّهِ تَعَالَى وَخَلْقًا لِلْمُحْدَثِ.

“Ia memperlakukan hal itu seperti kasus penciptaan Allah terhadap gerak, dalam arti bahwa Allah menentukan gerak tersebut. Maka dari hal tersebut Allah disifati dengan sifat mencipta gerak, sedangkan yang makhluk (muḥdats) disifati dengan sifat bergerak. Maka gerak yang terjadi pada makhluk adalah ciptaan Allah, dan tidak layak disebut sebagai gerak Allah atau ciptaan dari makhluk.”

Jadi, fa`il perbuatan manusia adalah Allah, sedangkan manusia itu sendiri disebut muktasib. Maksudnya, Allah menciptakan perbuatan manusia lalu manusia itu sendiri yang bergerak melakukannya. Dengan kata lain kata “pelaku perbuatan” yang kita kenal dalam bahasa Indonesia bukanlah fa`il melainkan muktasib. Pelakunya (muktasib-nya) adalah manusia, sedangkan pencipta geraknya (fa`ilnya) adalah Allah. Jangan sampai rancu apalagi terbalik memahami kedua istilah ini. Inilah yang dimaksud dengan konsep kasb yang kata sebagian orang rumit dan susah dipahami, padahal sebenarnya sederhana asalkan tahu definisi istilahnya.

Lalu bagaimana bila istilah fa`il digunakan untuk manusia sebagaimana lumrah orang menyebut demikian? Jawabannya sebagai berikut:

ويقول إنها اذا أُجريت على المحدَث فتوسُّعٌ والحقيقة من ذلك يرجع الى معنى الاكتساب . وكان يصف المُحدَث على الحقيقة أنه مُكتسب، ويحيل وصف الله تعالى بذلك .

“Ia mengatakan bahwa jika istilah ‘fa`il’ digunakan untuk makhluk, maka itu adalah bentuk perluasan makna (majas); sedangkan hakikat kejadian tersebut adalah makna iktisāb (usaha makhluk). Ia menyifati makhluk sebagai ‘muktasib’ (yang berusaha) secara hakikat, dan menolak penyifatan Allah Ta`ala dengan istilah muktasib tersebut.”

Seluruh nukilan ini berasal dari kitab Mujarrad Maqalat al-Imam Abu Al-Hasan al-Asy’ari, sebuah karya yang mengabadikan nukilan pernyataan Imam Abul Hasan yang kini kitabnya telah hilang.

Semoga bermanfaat.* [Aham]

*Penulis: Dr. KH. Abdul Wahab Ahmad, M.H.I

وَأَوَّلُ ٱلْوَاجِبَاتِ مَعْرِفَةُ ٱلرَّبِّ – جَلَّ جَلَالُهُ – وَٱعْتِقَادُ وُجُوبِ وُجُودِهِ، وَفَرْدَانِيَّتِهِ، وَقِدَمِهِ، وَعَدَمُ شَبَهِهِ وَمِثْلِهِ، وَأَنَّهُ لَمْ يَزَلْ بِأَسْمَائِهِ، وَصِفَاتِ ذَاتِهِ، وَعِلْمِهِ بِٱلْأَمْرِ كُلِّيِّهِ وَجُزْئِيِّهِ، وَأَنَّهُ تَعَالَى أَرْسَلَ رُسُلَهُ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِتَنْقَطِعَ ٱلْحُجَّةُ، وَتَتَضِحَ ٱلْمَحَجَّةُ، وَٱلْإِيمَانُ بِٱلْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ، حُلْوِهِ وَمُرِّهِ، وَبِٱلْغَيْبِ، وَهُوَ كُلُّ مَا غَابَ عَنَّا وَأَخْبَرَ بِهِ ٱلصَّادِقُ مِنْ أَحْوَالِ ٱلْبَرْزَخِ وَٱلْحَشْرِ وَٱلْجَزَاءِ وَٱلْعِقَابِ وَٱلْجَنَّةِ وَٱلنَّارِ، وَلَا نُكَفِّرُ أَحَدًا مِنْ أَهْلِ ٱلْقِبْلَةِ بِذَنْبٍ، وَلَا يُخَلَّدُ، وَنُمْسِكُ عَمَّا شَجَرَ بَيْنَ ٱلصَّحَابَةِ، وَنُؤَوِّلُ مَا صَحَّ عَنْهُمْ بِإِحْسَانٍ. بَوَّأَنَا وَإِيَّاهُمُ ٱلْجِنَانَ.

“Kewajiban pertama adalah mengenal Tuhan – Maha Suci dan Maha Agung – serta meyakini keniscayaan eksistensinya, keesaan-Nya, keazalian-Nya, dan tidak ada yang menyerupai atau sebanding dengan-Nya. Meyakini bahwa Dia senantiasa ada dengan nama-nama-Nya, sifat-sifat zat-Nya, dan ilmu-Nya terhadap segala urusan, baik yang menyeluruh maupun yang rinci. Meyakini bahwa Dia – Maha Tinggi – telah mengutus para rasul-Nya sebagai pembawa kabar gembira dan peringatan agar hujjah menjadi terputus dan jalan menjadi jelas. Dan beriman kepada takdir, baik dan buruknya, manis dan pahitnya, serta kepada hal-hal gaib, yaitu segala yang tersembunyi dari kita dan diberitakan oleh yang jujur, seperti keadaan alam barzakh, hari kebangkitan, pembalasan, hukuman, surga dan neraka. Kita tidak mengkafirkan seorang pun dari ahli kiblat karena dosa, dan tidak menganggap mereka kekal di neraka. Kita menahan diri dari perselisihan yang terjadi di antara para sahabat, dan menakwil riwayat yang sahih dari mereka dengan cara yang baik. Semoga Allah menempatkan kita dan mereka di surga.” [Ibnu al-Mulaqqin, Al-Tadzkirah fī al-Fiqh al-Shāfi‘ī]

Beberapa kitab fikih membahas akidah secara ringkas di bagian awal, misalnya kitab Tadzkirah ini. Ini adalah isyarat bahwa sebelum berfikir harus terlebih dahulu berakidah yang lurus.* [Aham]

*Dr. KH. Abdul Wahab Ahmad, M.H.I

Ḥulūl merupakan salah satu paham yang dinilai menyimpang dalam akidah Islam. Secara umum, para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah menolak konsep ini karena bertentangan dengan prinsip dasar ketuhanan dalam Islam.

Secara etimologis, kata ḥulūl (حلول) berasal dari akar kata ḥalla (حلّ) yang berarti “menempati” atau “berada di dalam sesuatu.” Dalam terminologi akidah, ḥulūl adalah keyakinan bahwa Allah “berada di dalam” atau “menempati” makhluk-Nya.

Bentuk-bentuk keyakinan yang mengarah pada konsep ḥulūl dapat ditemukan dalam beberapa contoh berikut:

1. Keyakinan dalam teologi Kristen yang memandang bahwa sifat-sifat ketuhanan yang azali hadir dalam sosok Nabi ‘Īsā (Yesus) dan Rūḥ al-Qudus (Roh Kudus).
2. Pandangan kelompok Jahmiyyah yang menggambarkan keberadaan Allah seperti udara yang meliputi segala sesuatu, sehingga Allah diyakini berada di mana-mana secara zat.
3. Konsep manunggaling kawula Gusti dalam tradisi tertentu yang memahami adanya kesatuan esensial antara Tuhan dan makhluk.
4. Pandangan sebagian kelompok mujassimah yang meyakini bahwa Allah berada dalam ruang dan waktu, padahal ruang dan waktu merupakan makhluk.
5. Keyakinan bahwa sifat kalām Allāh yang qadīm terdapat dalam mushaf al-Qur’ān maupun dalam lisan orang yang membacanya, sehingga dianggap bahwa sifat Allah “menempati” benda atau makhluk tersebut.

Dalam kerangka Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah, keyakinan semacam ini ditolak karena mengandung implikasi bahwa Allah memiliki keterikatan dengan makhluk, baik dalam bentuk penyatuan, penempatan, maupun percampuran.

Sebagai bentuk penegasan terhadap penolakan ḥulūl, para ulama menyatakan bahwa Allah bersifat bā’in min khalqih (بائن من خلقه), yaitu Allah terpisah dari makhluk-Nya. Maksudnya, eksistensi Allah tidak menyatu, tidak bercampur, dan tidak bergantung pada eksistensi makhluk.

Namun, keterpisahan ini tidak boleh dipahami dalam kerangka ruang fisik, seperti terpisahnya dua benda dalam dimensi tempat. Allah tidak berada dalam ruang, tidak pula di luar ruang dalam pengertian spasial, karena ruang itu sendiri adalah makhluk. Dengan demikian, relasi antara Allah dan makhluk tidak dapat disamakan dengan relasi antar benda dalam dunia fisik.

Kesimpulannya, konsep ḥulūl ditolak dalam akidah Islam karena menyalahi prinsip tanzīh, yaitu mensucikan Allah dari segala bentuk keserupaan dan keterikatan dengan makhluk.* [Aham]