Imam Mālik menjelaskan posisi akidahnya dalam pernyataan pendek yang sangat terkenal berikut ini.

Versi pertama, dengan jalur sanad yang sahih dari Imam al-Bayhaqī dari Abū Bakr al-Aṣfahānī, dari Abī al-Syaikh, dari Abū Ja‘far al-Yazdī, dari Muḥammad al-Naisābūrī, dari Yaḥyā ibn Yaḥyā, dari Imam Mālik ibn Anas adalah:

الِاسْتِوَاءُ غَيْرُ مَجْهُولٍ، وَالْكَيْفُ غَيْرُ مَعْقُولٍ، وَالْإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ

“Istiwā’ tidak samar, kaifiyahnya tidak masuk akal, mengimaninya wajib, dan menanyakannya adalah bid‘ah.”

Dalam redaksi ini dinyatakan bahwa kata istiwā’ memang tidak asing lagi, tetapi kaifiyahnya bagi Allah sama sekali tidak masuk akal, dalam arti mustahil diterapkan kepada Allah. Ungkapan “tidak masuk akal” juga dapat dipahami bahwa kaifiyah tersebut sama sekali tidak ada, sebab sesuatu yang tidak masuk akal dalam ilmu rasional digunakan untuk hal-hal yang mustahil wujudnya. Kaifiyah di sini berarti tata cara teknis sebagaimana dipahami dalam kehidupan sehari-hari pada makhluk. Anda dapat membaca artikel saya di NU Online yang berjudul “Definisi Kaifiyah dalam Pembahasan Sifat Allah” untuk mendalami pemaknaan kaifiyah dalam konteks ini.

Versi kedua adalah versi yang lebih terkenal, meskipun secara sanad tidak sekuat versi pertama, yaitu:

الاِسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ، وَالْكَيْفُ مَجْهُولٌ، وَالْإِيمَانُ بِهِ وَاجِبٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ

“Istiwā’ sudah diketahui, kaifiyahnya tidak diketahui, mengimaninya wajib, dan menanyakannya adalah bid‘ah.”

Dalam versi kedua ini, istiwā’ dipahami sebagai kata yang maknanya telah diketahui secara bahasa, tetapi kaifiyahnya ketika dinisbatkan kepada Allah tidak diketahui. Berbeda dengan versi pertama yang secara tidak langsung menafikan kaifiyah, versi kedua menetapkan bahwa hakikat istiwā’ itu ada, tetapi tidak ada seorang pun yang mengetahui hakikat tersebut, sehingga tidak dapat dibayangkan oleh akal.

Dalam versi pertama maupun kedua, Imam Mālik sama-sama menafikan pengetahuan tentang kaifiyah istiwā’. Ini berarti beliau menafikan seluruh makna yang dikenal manusia sebagaimana tercantum dalam kamus-kamus bahasa apabila diterapkan kepada Allah. Adapun makna-makna istawā secara bahasa yang kaifiyahnya diketahui adalah sebagai berikut.

Jika istiwā’ dimaknai sebagai duduk atau bersemayam di atas suatu benda, maka seluruh manusia mengetahui apa dan bagaimana kaifiyah duduk dan bersemayam. Anda duduk di kursi, di kasur, di kapal, atau di tempat lain dengan posisi apa pun selama tetap stabil. Itulah kaifiyah duduk dan bersemayam. Semua orang mengetahuinya.

Jika istiwā’ dimaknai sebagai berada atau bertempat di atas suatu benda, maka semua orang juga mengetahui kaifiyahnya. Ketika Anda membaca tulisan ini, Anda sedang berada di atas sesuatu. Orang-orang di sekitar Anda pun demikian. Itulah kaifiyah berada dan bertempat. Semua orang mengetahuinya dan mengalaminya setiap hari.

Jika istawā dimaknai sebagai mengambang atau melayang di atas suatu benda, maka kaifiyahnya pun diketahui. Dengan menyusun beberapa magnet pada posisi tertentu, sebuah magnet dapat melayang di atas magnet lainnya. Film-film juga sering menggambarkan seseorang yang melayang di atas tempat pertapaannya. Jika ini yang dimaksud dengan istiwā’, maka kaifiyahnya juga diketahui oleh manusia.

Akidah Imam Mālik adalah menolak seluruh kaifiyah yang diketahui semua orang tersebut. Karena itu, jika ada seseorang yang mengaku mengikuti Imam Mālik dan mengutip pernyataan beliau, tetapi justru mempromosikan salah satu kaifiyah yang telah diketahui manusia, maka pengakuan tersebut tidak konsisten. Imam Mālik secara tegas menyatakan bahwa kaifiyah istiwā’ tidak dapat diketahui, sedangkan orang tersebut justru menetapkan kaifiyah yang diketahui semua orang. Dengan demikian, pendapat seperti itu bertentangan dengan pernyataan Imam Mālik.

Akidah Imam Mālik adalah tafwīḍ, yaitu membaca ayat dan hadis sebagaimana adanya tanpa menentukan makna tertentu, karena makna hakikinya hanya diketahui oleh Allah. Inilah salah satu pendapat ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah dari kalangan al-Asy‘ariyyah. Kutipan di atas terdapat dalam banyak kitab akidah Asy‘ariyyah dan dipahami secara konsisten sebagaimana penjelasan di atas.

Syekh al-Ālūsī dalam Gharā’ib al-Ightirāb berkata:

هُوَ مُرَادُ مَالِكٍ وَغَيْرِهِ مِنْ قَوْلِهِمْ «الاِسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ، وَالْكَيْفُ مَجْهُولٌ» أَيْ: الاِسْتِوَاءُ مَعْلُومُ الْمَعْنَى، وَوَجْهُ نِسْبَتِهِ إِلَى الْحَقِّ تَعَالَى الْمُجَامِعُ لِلتَّنْزِيهِ مَجْهُولٌ

“Itulah maksud Imam Mālik dan ulama lainnya ketika mereka berkata, ‘Istiwā’ diketahui dan kaifiyahnya tidak diketahui,’ yaitu bahwa istiwā’ diketahui makna bahasanya, sedangkan cara penisbatannya kepada Allah Ta‘ālā yang selaras dengan prinsip tanzīh tidak diketahui.”

Kesimpulannya, apabila seseorang ditanya tentang makna istiwā’ bagi Allah lalu ia mengatakan bahwa maknanya telah diketahui secara pasti, maka ia telah menyelisihi penjelasan Imam Mālik. Apabila ia menafsirkan istiwā’ dengan salah satu makna yang kaifiyahnya diketahui secara umum, sebagaimana contoh-contoh di atas, maka ia telah menyelisihi pemahaman Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah. Yang diketahui hanyalah makna istiwā’ dalam konteks makhluk, bukan istiwā’ dalam konteks Allah.* Semoga bermanfaat. [Aham]

 *Penulis: Dr. KH. Abdul Wahab Ahmad, M.H.I

Bagi Ahlussunnah Wal Jamaah (Asy‘ariyah–Maturidiyah), iman adalah tindakan aktif yang melibatkan penalaran (nadhar), bukan sesuatu yang pasif seperti ilham yang datang secara tiba-tiba, atau sekadar mengikuti perkataan orang lain tanpa berpikir (taqlid). Iman juga bukan sesuatu yang aksiomatis (dharuri) yang diketahui semua orang secara otomatis, bukan pula sekadar percaya kepada Al-Qur’an dan hadis tanpa landasan argumentasi.

Apabila iman diperoleh melalui ilham, maka orang yang tidak beriman tidak dapat dipersalahkan karena ia belum menerima ilham tersebut. Ilham berada di luar kendali manusia, sehingga status kebenaran atau kesalahan seseorang tidak dapat digantungkan padanya. Dari sini kita memahami bahwa hidayah diperoleh melalui kesadaran dan pemikiran aktif, bukan fenomena ajaib yang membuat seseorang beriman tanpa alasan yang rasional.

Iman juga bukan sesuatu yang aksiomatis (dharuri); jika demikian, niscaya seluruh manusia yang berakal akan mencapai kesimpulan yang sama. Faktanya tidaklah demikian. Seseorang baru mencapai keimanan yang benar dan kokoh ketika ia menalar bahwa alam semesta ini pasti memiliki Tuhan sebagai Pencipta (Shani‘). Setelah itu, ia berpikir mengenai Tuhan mana yang benar, agama mana yang hak, kelompok mana yang lurus, dan seterusnya. Ini bukan pengetahuan bawaan (fithrah) yang dipahami begitu saja, melainkan pengetahuan yang dicapai dengan penuh kesadaran. Untuk mengetahui bahwa Tuhan itu Esa dan memiliki kuasa tak terbatas, diperlukan proses berpikir. Andaikan hal ini bersifat aksiomatis, maka mustahil ada manusia yang sampai pada kesimpulan sesat bahwa Tuhan adalah khayalan, atau Tuhan itu berbilang, atau meragukan kemampuan Tuhan dalam menghidupkan kembali orang mati.

Iman juga tidak dapat diperoleh melalui taqlid (ikut-ikutan). Jika hanya bersandar pada perkataan orang lain, maka muncul pertanyaan: taqlid kepada siapa yang benar? Apakah kepada ulama Islam, pastur, rahib, atau ateis? Menentukan siapa yang diikuti adalah pilihan aktif yang memerlukan penalaran (nadhar).

Jika iman hanya didasarkan pada perkataan orang tanpa pemikiran sama sekali, maka keimanannya menghadapi masalah serius dan jatuh pada dua kemungkinan. Pertama, imannya hanyalah ucapan kosong penuh basa-basi, seperti orang munafik; lisan berikrar, tetapi hati tidak memiliki keyakinan karena hanya mengekor. Kedua, imannya diyakini betul, tapi tidak kokoh karena berdasar pada fanatisme buta. Orang seperti ini hanya aman selama tidak bertemu dengan syubhat (keraguan). Jika ia bertemu dengan pihak yang mampu membedah fanatismenya dengan argumen rasional, maka imannya berisiko goyah atau lepas.

Bagaimana jika kita mengikuti Nabi Muhammad SAW saja? Tentu mengikuti seorang Rasul yang ma‘shum (terjaga dari kesalahan) adalah jaminan keamanan. Namun, untuk meyakini secara kokoh bahwa Nabi Muhammad adalah seorang utusan Allah, diperlukan penalaran (nadhar) terlebih dahulu. Begitu pula untuk sampai pada kesimpulan bahwa beliau bersifat ma‘shum. Mustahil seseorang mantap meyakini bahwa Nabi Muhammad adalah satu-satunya utusan Tuhan yang benar bagi manusia zaman ini tanpa melalui proses berpikir.

Dengan demikian, keimanan kepada Tuhan tidak dapat (secara epistemologis) bersumber langsung dari Al-Qur’an dan hadis, karena untuk memercayai keduanya sebagai sumber otoritatif diperlukan pemikiran terlebih dahulu. Tanpa nadhar, apa dasar seseorang memercayai keduanya dibandingkan kitab suci agama lain? Adalah tindakan irasional jika menjadikan Al-Qur’an sebagai bukti kebenaran Al-Qur’an itu sendiri (circular reasoning). Kebenaran Al-Qur’an harus dibuktikan terlebih dahulu melalui penalaran.

Mustahil menggunakan Al-Qur’an dan hadis sebagai dalil kepada orang yang tidak beriman kepada Allah. Jika keberadaan Allah saja tidak ia percayai, bagaimana mungkin ia memercayai firman-Nya atau sabda Nabi-Nya? Al-Qur’an dan hadis justru merupakan hal yang dibuktikan kebenarannya melalui olah pikir. Setelah validitasnya terbukti, barulah keduanya menjadi sumber otoritatif bagi para mukmin.

Pada masa awal Islam, para sahabat memeluk Islam dengan menggunakan akal secara aktif saat melihat bukti mukjizat Nabi Muhammad SAW. Mukjizat-mukjizat tersebut secara rasional meyakinkan mereka bahwa Muhammad adalah utusan Tuhan. Saat mendengar ayat Al-Qur’an, pikiran mereka mengolah informasi tersebut hingga menyimpulkan bahwa kalimat itu bukan karangan manusia, melainkan wahyu Ilahi. Proses ini bervariasi secara durasi; ada yang membutuhkan waktu bertahun-tahun, ada pula yang hanya hitungan detik.

Abu Bakar, Utsman, dan Ali bin Abi Thalib menjadi Muslim generasi awal karena mengetahui secara pasti bahwa Muhammad tidak pernah berbohong dan ajaran tauhid yang dibawanya sangat rasional. Tidak diperlukan nalar yang rumit untuk menyimpulkan bahwa menyembah berhala adalah suatu kekonyolan. Umar bin Khattab sedikit berbeda; awalnya ia tidak percaya karena kurangnya interaksi pribadi. Namun, begitu membaca surat Thaha ayat 1–5, ia langsung beriman karena menyadari bahwa kalimat tersebut mustahil berasal dari manusia.

Demikianlah para sahabat; mereka berpikir aktif (nadhar) sebelum bersyahadat, sehingga iman mereka kokoh (istiqamah). Sebaliknya, pada masa akhir hayat Rasulullah, beberapa orang masuk Islam hanya karena mengikuti tren. Karena keimanan mereka terhadap Rasulullah hanya bersifat taqlid, maka setelah beliau wafat, mereka murtad dan mengikuti nabi palsu seperti Musailamah Al-Kadzdzab.

Di masa kini pun demikian. Seorang non-Muslim baru menjadi Muslim ketika ia bersedia memikirkan tentang kebenaran agama dan Tuhan. Jika imannya didasarkan pada motivasi lain, seperti pernikahan, biasanya mereka akan murtad saat terjadi perceraian karena iman tersebut tidak berlandaskan nadhar. Fenomena ateisme atau liberalisme yang marak saat ini juga dipicu oleh keimanan yang hanya sekadar ikut-ikutan tanpa pernah memikirkan akidah secara serius.

Dapat disimpulkan bahwa sumber keimanan yang kokoh adalah pemikiran (nadhar). Tanpa itu, seseorang tidak akan mencapai syahadat yang konsisten. Al-Qur’an sendiri banyak memerintahkan manusia untuk berpikir melalui redaksi seperti afala ta‘qilun (apakah kamu tidak berpikir?) atau perintah unzhur (perhatikanlah/pikirkanlah). Al-Qur’an secara eksplisit memerintahkan:

فَٱعۡلَمۡ أَنَّهُۥ لَاۤ إِلَـٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ

“Maka ketahuilah (berilmullah), bahwa sesungguhnya tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah.” [QS. Muhammad: 19]

Ayat ini memerintahkan untuk berilmu (tahu dengan pasti), bukan sekadar ikut-ikutan melafalkan la ilaha illallah. Berilmu memerlukan proses belajar dan berpikir.

Ahlussunnah Wal Jamaah berpendapat bahwa kita memercayai Allah, Nabi Muhammad, dan Al-Qur’an karena kita telah melalui proses berpikir yang aktif. Mayoritas ulama menyimpulkan bahwa melakukan nadhar hukumnya adalah wajib. Jika seseorang mampu, tetapi sengaja tidak mau menalar akidahnya, ia berdosa. Jika seseorang mencapai kesimpulan yang benar, tapi hanya melalui taqlid, imannya tetap sah tetapi dianggap tidak berkualitas.

Untuk memfasilitasi proses ini, para ulama menyusun Ilmu Kalam. Ilmu ini berfungsi sebagai metodologi untuk menyusun premis yang tepat guna mencapai akidah yang benar secara sistematis. Ilmu Kalam memiliki kedudukan yang sama dengan ilmu tajwid, fiqih, atau hadis; meskipun sistematisasinya dilakukan belakangan, substansinya telah ada sejak masa Nabi dan Sahabat. Oleh karena itu, menganggap Ilmu Kalam sebagai bid’ah adalah pandangan yang tidak berdasar dan mengabaikan fakta sejarah serta penalaran yang sehat. Semoga bermanfaat.* [Aham]

 *Penulis: Dr. Abdul Wahab Ahmad, M.H.I

Berikut beberapa istilah Ahlussunnah yang diplintir oleh Wahabi-Taimi:

1.      Iṡbāt

Makna aslinya adalah menetapkan sifat bagi Allah. Asy‘ariyah adalah kelompok yang terkenal sebagai ahli iṡbāt yang telah menghapus kelompok Mu‘tazilah dari panggung sejarah. Mu‘tazilah terkenal dengan prinsipnya yang meniadakan sifat bagi Allah. Bagi mereka Allah hanya Dzat saja tanpa sifat, itu yang membuat mereka disebut sebagai mu‘aṭṭilah atau penolak adanya sifat.

Wahabi-Taimi lalu mengubah istilah iṡbāt untuk menetapkan adanya badan, tubuh, organ, anggota tubuh, dan aneka gerakan tubuh bagi Allah. Kelompok Ahlussunnah yang menafikan semua itu berdasarkan dalil-dalil sahih mereka gelari sebagai mu‘aṭṭilah.

2.      Sifat

Makna aslinya adalah atribut atau makna yang melekat pada Dzat. Kata sifat adalah lawan dari kata Dzat. Kata “kepala” bagi manusia adalah sebagian dari dzat manusia itu sedangkan kata “jasad” adalah keseluruhan dzatnya. Sedangkan kata seperti: besar, kecil, kurus, gemuk, putih, hitam, bulat, lonjong, sehat, sakit adalah sifat bagi dzat tersebut. Kata “Dzat” maupun “sifat” dalam konteks Allah adalah eksistensi yang bukan fisik, bukan jisim, tidak terbayangkan oleh akal manusia sebab akal manusia hanya menjangkau apa yang pernah dilihat dan dikenal di dunia manusia.

Wahabi-Taimi lalu mengubah istilah sifat dalam konteks Allah menjadi bagian-bagian yang menyusun Dzat Allah, semisal wajah, tangan, kaki, dan seterusnya. Semua organ tersebut mereka sebut sebagai sifat Allah, padahal kalau maknanya seperti itu maka seharusnya disebut dzat, bukan sifat.

3.      Ḏātiyah

Makna aslinya adalah sifat esensial yang selaras dengan karakter Dzat. Bila Dzatnya fana, maka karakter sifat esensialnya juga fana. Bila Dzat yang dibicarakan adalah Allah yang qadim dan abadi, maka sifatnya juga qadim dan abadi. Misalnya, sifat ḏātiyah manusia adalah terikat dalam ruang dan waktu. Selama dzatnya manusia, maka selama itu dia akan selalu terikat dalam ruang dan waktu yang temporer. Sedangkan Allah pencipta semesta, pencipta ruang dan waktu, sifat esensialnya adalah selalu tidak terkait ruang, waktu ataupun hukum fisika sehingga tidak ada yang menyamainya. Allah juga mempunyai penglihatan, pendengaran, komunikasi, kehendak, kuasa, kehidupan dan pengetahuan yang sangat sempurna hingga terlepas dari segala batasan yang berlaku bagi makhluk, tidak ada dalam ruang, waktu dan tidak terikat hukum fisika. Ini semua yang disebut sifat ḏātiyah bagi Allah yang membuat Allah berbeda secara mutlak dengan makhluk apapun.

Wahabi-Taimi lalu mengubah istilah sifat ḏātiyah sebagai organ tubuh bagi Allah, semisal wajah, tangan, mata, kaki dan seterusnya. Dalam definisi ini, makna kata “sifat” lalu hilang, berubah sepenuhnya menjadi makna bagian-bagian yang menyusun dzat yang serba fisik, terikat ruang dan waktu. Dalam pemaknaan seperti ini, perbedaan manusia dan Allah hanya soal ukuran dan besaran kekuatan, sama seperti perbedaan antara Richard Reed dan Galactus dalam semesta Marvel Universe.

Masih banyak istilah lain yang diplintir oleh mereka. Ini sebatas contoh yang paling sering digunakan dalam bab akidah. Tapi bisa apa kita, istilah Wahabi sendiri mereka plintir kok. Dunia intelektual semua tahu bahwa Wahabi adalah nisbat pada Muḥammad bin ‘Abd al-Wahhāb, tapi mereka memelintirnya kepada ‘Abd al-Wahhāb bin Rustum, seorang politikus yang tidak ada hubungannya sama sekali bahkan tidak punya pengikut dalam bidang akidah dan fikih. Istilah “ulama salaf” pun mereka pelintir hanya bagi orang yang sepemikiran dengan Ibnu Taimiyah yang faktanya sama sekali bukan salaf, tapi khalaf.* [Aham]

 *Penulis: Dr. KH. Abdul Wahab Ahmad, M.H.I

Konon, Nabi Musa mengeluhkan sakit giginya kepada Allah. Kemudian Allah berfirman kepadanya: “Ambillah rumput jenis tertentu lalu letakkan di gigimu.” Nabi Musa melakukannya lalu dia sembuh seketika.

Suatu saat, sakit giginya kambuh lagi lalu dia mengambil rumput itu kembali dan meletakkannya di giginya. Namun, ternyata sakitnya malah bertambah parah melebihi sebelumnya. Dia meminta tolong kembali kepada Allah dan berkata:

“Wahai Tuhanku, bukankah Engkau telah memerintahkanku melakukan ini dan Engkau yang menunjukkan caranya?”

Allah menjawab: “Wahai Musa, Akulah yang menyembuhkan dan Akulah yang menyehatkan, tetapi Aku juga yang memberi sakit dan Aku yang memberi manfaat. Sebelumnya saat pertama engkau berniat mencariku sehingga Aku menyembuhkan sakitmu. Sekarang engkau berniat mencari rumput dan tidak mencariku.” [Nawawi al-Jawi, Nur al-Dhalam]

Para Nabi bukan manusia biasa sehingga Allah menerapkan standar yang tinggi bagi mereka. Allah benar-benar menampakkan kuasa-Nya yang mutlak kepada mereka sehingga sama sekali tidak ada pedoman standar dalam hal ini kecuali kehendak Allah sendiri. Allah menampakkan bahwa tanaman tertentu dapat menjadi obat untuk sakit tertentu hanya ketika Allah menghendakinya. Bila Allah tidak menghendakinya, maka tidak ada khasiat apa pun dari tanaman apa pun, bahkan dari seluruh benda di dunia. Semua hanya murni tergantung pada kehendak Allah. Dengan demikian, para Nabi tidak memiliki kesempatan untuk lupa kepada Allah walau sekejap.

Namun, Allah bermurah hati kepada manusia biasa seperti kita sehingga Allah berkehendak agar berlaku pola yang konsisten di alam semesta. Tanaman A dibuat konsisten menjadi obat bagi penyakit tertentu, tanaman B untuk penyakit lainnya, dan seterusnya. Konsistensi ini berlaku untuk semua, bahkan untuk yang tidak percaya kepada Allah dan Rasul-Nya. Akhirnya, ketika sakit panas ringan misalnya, manusia dapat meminum parasetamol dan panasnya akan turun meskipun ia sama sekali tidak mencari Tuhan.

Kemurahan hati Allah untuk berlaku konsisten ini adalah rahmat yang luar biasa besar sehingga manusia dapat melakukan penelitian dan mengembangkan sains. Dari sini kemudian ditemukanlah rumus-rumus fisika yang pada hakikatnya merupakan catatan tentang konsistensi tindakan Tuhan. Namun, hal ini pula yang kemudian membuat manusia lupa kepada Allah. Mereka akhirnya menyebut sunnatullah (kebiasaan Allah) sebagai hukum alam yang pasti. Mereka hanya mengenal alam lalu melupakan Allah, bahkan banyak yang, karena kebodohannya, akhirnya meyakini Allah tidak ada.

Seorang Muslim dituntut untuk menggunakan akalnya bahwa setiap hukum selalu ada perancangnya, termasuk hukum alam sekali pun. Tanpa ada rancangan yang disengaja, tidak mungkin akan ada hukum apa pun atau konsistensi apa pun; tidak akan ada rumus fisika atau rumus apa pun. Semuanya akan kacau tanpa standar ataupun pola. Bahkan manusia sendiri tidak mungkin ada sebab tubuh manusia adalah sebuah rancangan yang luar biasa rumit tetapi konsisten.

Dengan memahami fakta ini, seorang Muslim dipaksa untuk tetap sadar pada hakikat bahwa di balik konsistensi hukum alam ini ada kehendak Allah yang tidak dapat dibantah sehingga dengan kesadaran ini dia tetap berdoa dan berharap kepada Allah. Dia berusaha dan mengikuti aturan hukum alam; jika bertani, maka harus disiram dan dipupuk, tetapi dia juga berdoa sebab sadar bahwa efek dari penyiraman dan pemupukan pada pertaniannya tidak lebih dari sekadar kehendak Allah. Ketika panennya sukses, dia sadar bahwa itu kehendak Allah sehingga dia bersyukur. Ketika gagal panen, maka dia pun sadar bahwa itu juga kehendak Allah sehingga dia bersabar.

Beberapa Muslim yang tingkat kesadaran hakikatnya melebihi manusia pada umumnya, meskipun dia tidak akan mencapai tingkat seorang nabi, akan mengalami beberapa peristiwa seperti yang dialami Nabi Musa di atas. Misalnya, ketika berusaha mendapatkan sesuatu, maka dia akan gagal ketika dia lupa kepada Allah dalam proses tersebut dan akan berhasil ketika dia ingat kembali. Ketika sakit, ia kadang sembuh dengan perantara hal sepele yang di luar kebiasaan sebab saat itu yang dicari adalah Allah. Kadang, hukum alam benar-benar tidak berlaku padanya pada saat tertentu sebab saat itu Allah menunjukkan kehendak mutlak-Nya yang tidak terbatasi hukum alam. Hal-hal inilah yang kemudian disebut sebagai karamah. Meskipun langka, karamah itu nyata.* [Aham]

*Penulis: Dr. KH. Abdul Wahab Ahmad, M.H.I